одно из самых фундаментальных проявлений человеческой религиозности, состоящее в совершении особых действий, цель к-рых - установление или демонстрация связи (лат. religio) с Божеством. Во всех религиях главным выражением Б. является общественный культ; к Б. в широком смысле могут также относиться соблюдение ритуальных запретов, следование определенным нравственным принципам и т. п. Особенно ярко понимание всей жизни верующего как непрестанного Б. проявляется в христианстве (ср., напр., Рим 12. 1).

Первое Б. совершалось человеком еще в раю: соблюдая запрет вкушать от древа познания добра и зла (и подтверждая этим свою зависимость от Бога), Адам и Ева вкушали от древа жизни и пребывали в богообщении (Быт 2. 9, 3. 22). Грехопадение нарушило простоту и совершенство райского Б. У отпавшего от Бога человечества Б. стало принимать различные формы в зависимости от системы верований, к-рую разделяла та или иная община, и от культурной среды, в к-рой она пребывала. Богослужебные обычаи, практиковавшиеся человечеством, чрезвычайно разнообразны как с обрядовой, так и с содержательной стороны: от самых возвышенных и приближающих человека к Богу до полностью искаженных грехом и являющихся по сути служением уже не Богу, а демонам (напр., мн. языческие культы содержат такие извращения, как сакральная проституция, идолослужение, человеческие жертвоприношения и т. п.).

Тем не менее можно указать ряд признаков, характерных для Б. Являясь местом встречи со Святым, оно и само свято; культовые формы, в к-рые заключено Б., считаются установленными или Самим Богом, или кем-то из приближенных к Нему людей; порядок Б. строго регламентирован и консервативен (вплоть до объявления ненарушимости не только обрядов и текстов, но и языка Б.), ибо с Богом нельзя общаться как с обычным собеседником; по той же причине участвовать в Б. можно только очистившись, поэтому оно связывается с ритуальными, а часто и этическими запретами (напр. постом , супружеским воздержанием, ношением особых одежд и т. д.). Необходимость знания обрядовых тонкостей и пребывания в ритуальной чистоте ведет к тому, что в общинах верующих выделяются священнослужители, полностью посвятившие себя Б. Для него нередко отводят священные места и священные времена. Встречи со Святым естественно ожидать там, где Его присутствие более очевидно,- в местах Богоявлений или наблюдения необычных природных явлений (таких как, напр., горы, рощи, источники), поэтому Б. обычно проходит или в этих местах, или в специально посвященных ему зданиях - храмах; человек, попав туда, считается гостем Бога, поэтому храмы зачастую наделялись правом убежища. Вовлеченность человека в природные процессы, протекающие во времени циклически (смена времен года и т. д.), вела к установлению системы праздников, постов и т. д., соотнесению Б. с определенными часами суток и днями недели. Праздники могут иметь характер обряда перехода общины от одного состояния к др. Иные обряды перехода, также сопровождающиеся тем или иным Б., соответствуют основным этапам жизни каждого члена общины: рождению, вступлению во взрослый возраст, бракосочетанию, смерти. Общинный характер Б. во мн. культурах выражается в форме общей трапезы; при этом Богу выделяется часть пищи, указывающая на Его участие в трапезе. Обряды Б., обозначающие невидимое, тем самым имеют знаковый характер; особая роль отводится слову, становящемуся в контексте Б. священным, по этой причине в Б. используются определенные формы текста - молитва , гимн, благословение , пророчество и др. Для Б. в ВЗ и в христианской Церкви все указанные черты также характерны (о Б. в исламе и небиблейских религиях см. соответствующие статьи).

В Ветхом Завете

основной идеей, пронизывающей все представления о Б., является идея жертвы , ее приносят праотцы; ею скрепляется Завет Бога сначала с Ноем, затем с Авраамом и, наконец, с народом Израиля (Быт 4; Быт 9; Быт 15; Исх 24); она становится главным священнодействием храмового Б. Основное условие для совершающих Б.- абсолютный запрет на участие в любых культах, кроме служения единому Богу. В эпоху праотцев и патриархов Б. было сосредоточено в руках главы семьи, к-рая одновременно была и общиной верующих; начиная с Авраама, знаком вступления в общину становится обрезание (Быт 17).

После исхода израильского народа из Египта и последовавшего за этим заключения Завета между Богом и Его народом главным содержанием Б. становится постоянное напоминание о Завете и тем самым его актуализация. Б. приобретает сложные культовые формы: вводится система ежедневных, ежесубботних, ежемесячных, праздничных и частных жертвоприношений; появляется сложная система ритуальных запретов; устанавливается левитское наследственное священство (хотя в Библии есть упоминания отдельных священников единого Бога и для эпохи, предшествовавшей исходу - см.: Быт 4. 18; Исх 2. 16); возникает система праздников. Местом совершения Б. становится скиния , присутствие в к-рой ковчега Завета символически выражает важнейшую истину религии Ветхого Израиля - веру в присутствие Бога среди Его народа (см.: Исх 25 и др.). А поскольку присутствие Божие спасительно, то Б., выражающее это присутствие, понимается как Божий дар. В то же время подчеркиваются трансцендентость и неприступность Бога - встреча с Ним смертельна для грешного человека (см.: Исх 33. 20), поэтому обрядовые формы, в к-рые облечено Б., трактуются как защита для человека, приближающегося к Богу: культ - это установленное Богом пространство для встречи с Ним (см.: Исх 28; Исх 30; Лев 10 и др.).

В дальнейшем Б. благодаря деятельности израильских царей сосредоточивается в Иерусалиме (Давид водрузил ковчег в Иерусалиме, Соломон построил там храм, Иосия провел богослужебную реформу - 2 Цар 6; 3 Цар 6-8; 4 Цар 23). В эпоху Вавилонского пленения в силу невозможности совершать Б. в иерусалимском храме развитие получают идеи о том, что подлинная молитва может заменить собой обрядовый культ (ср.: Пс 140) и что страдания народа - это и есть истинная жертва, приносимая Богу.

В эпоху Второго храма Б. по-прежнему сосредоточено в Иерусалиме, но параллельно с храмовым культом (и именно в силу запрещения совершать законное Б. вне иерусалимского храма) как в пределах Палестины, так и в рассеянии, напр. в Александрии, возникает традиция собраний для совместной молитвы в синагогах ; в ту эпоху неотъемлемым элементом Б. становится чтение Пятикнижия и др. книг ВЗ. Предельно жестко регламентированный порядок храмового Б. приводит, с одной стороны, к мысли об этической значимости обрядов как таковых (Сир 35), с др.- к осознанию необходимости одухотворения культа, что было характерно для религ. течений межзаветного периода (ессеев, кумран. общины и проч.) и нашло свое осуществление в христианстве. К I в. по Р. Х., несмотря на явную тенденцию к замене культового благочестия благочестием Закона (выразившуюся в первую очередь в движении фарисеев), иерусалимский храм с его Б. оставался центром религ. жизни народа Израиля (см. Ветхозаветное богослужение).

После разрушения иерусалимского храма и рассеяния иудеев в 70 г. по Р. Х. храмовое Б. исчезает и его место занимает синагогальное. Невозможность исполнить богослужебные предписания Пятикнижия и одновременно убеждение в их необходимости породили практику ежедневного прочтения верующими иудеями описаний храмового Б.- считалось, что это заменяет реальное его совершение. Складывается целая система общественных и частных молитв. С кон. II в. порядок, тексты молитв и песнопений синагогального Б. постепенно подвергались фиксации и к эпохе средневековья приняли близкий к настоящему вид (см. ст. Синагогальное богослужение).

В христианстве

человечество получило возможность вновь вступить, обретя во Христе спасение, в животворящее общение с Богом, и Б. стало средством, ведущим к подлинному обожению. Христ. Б. совершается только благодаря Воплощению Сына Божия, Его Крестным страданиям, смерти, Воскресению и Вознесению на небо, событию нисшествия Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы. Принесенное в жертву на Кресте, воскресшее и вознесшееся к Богу человечество Спасителя стало источником обожения, из к-рого Св. Дух передает божественную жизнь. Местом явления этого источника людям служит основанная Господом Иисусом Христом Церковь, возглавляемое Самим Христом сообщество верующих, а средством - церковное Б., через участие в к-ром члены Церкви могут приобщиться к божественной жизни. Т. о., Церковь представляет собой способ явления жертвы Христовой, а ее Б. в своей высшей точке - актуализацию совершенного Богом спасения.

Б. есть место встречи Бога, нисходящего к человеку и всему творению в Своем спасительном домостроительстве, и человека, отвечающего на Его зов и восходящего к Нему в молитве и в форме совершения определенных символических действий. Критиками культа неоднократно высказывались сомнения в необходимости внешних обрядовых действий для приобщения к спасительным деяниям Христовым. Подобные сомнения основываются на подспудном убеждении в малозначимости тела человека по сравнению с его душой. Это противоречит христ. учению о природе человека, согласно к-рому человек - это не душа только, но душа, соединенная с телом. Поэтому и в Б. внешние проявления тесно связаны с внутренним духовным содержанием. При этом Б. не есть ни простое совершение человеком неких действий (поскольку Бог не нуждается в них), ни восполнение человеком действий божественных (поскольку действие Божие совершенно само по себе); человек - это образ Божий, поэтому он может образно, в форме культа, вновь и вновь актуализировать раз совершенные спасительные действия Божии; Б. постоянно обновляет в человеке образ Божий, а в мире - присутствие Божие.

Христ. Б. есть продолжение и восполнение ветхозаветного, готовившего людей к пришествию благодати. Во время Своей земной жизни Господь Иисус Христос участвовал в культе храма и синагоги (Лк 2. 22-39, 41-50; Ин 2. 13; 10. 22; 18.20), проповедовал в местах богослужебных собраний иудеев (Мк 14. 49; Ин 18. 20), требовал верности духу Б. (Мф 23. 16-23; Ин 2. 3-17). Исполнив Сам ветхозаветный культ, Господь этим завершил его. Своей Жертвой Он превзошел жертвы ВЗ; Его воскресшее Тело - это новый Храм (Ин 2. 19-22), Который лишает ветхое иерусалимское Б. значимости (Ин 4. 21).

В ранней Церкви

До разрушения иерусалимского храма в 70 г. христиане еще могли принимать участие в Б. Ветхого Израиля, но с разрушением храма и окончательным разрывом с синагогальным иудаизмом литургическое общение между христианами и иудеями прекратилось, хотя в христ. Б. вошло много заимствований из ветхозаветного наследия - чтения из книг ВЗ, традиц. структура молитв (см. статьи Апостольское предание , Молитва), псалмы и библейские песни , нек-рые праздники (в первую очередь Пасха , заново переосмысленная), целый ряд символов.

Но главным Б. христиан начиная с I в. и вплоть до наших дней сделалось совершение Евхаристии, а также проч. таинств - в первую очередь Крещения и Священства, с самого начала неразрывно связанных с Евхаристией. Они упоминаются в НЗ и в древнейших церковных памятниках, напр. в «Дидахе»; там же можно найти указания на первые христ. богослужебные песнопения (см. Гимнография) и молитвы. К I в. относятся: установление постов среды и пятницы и предкрещального, празднование воскресного дня (см.: Деян 20. 7; 1 Кор 16. 2; Откр 1. 10), начало формирования суточного круга богослужения .

О Б. во II в. известно крайне мало; фрагментарность данных о Б. в ранней Церкви не позволяет судить о том, насколько описанная в том или ином памятнике практика была действительно всеобщей. Тем не менее во II в., несомненно, основу христ. Б. образовывала Евхаристия, к к-рой порой примыкала общая трапеза - агапа ,- уже отделившаяся к тому времени от самой Евхаристии (в I в. Причащение Св. Таин могло иметь место непосредственно во время трапезы - ср. 1 Кор 11), и к-рая совершалась по воскресеньям, в дни памяти мучеников и в случае Крещения новообращенных. Одно из важнейших свидетельств о Б. этого периода - 2 описания чина Евхаристии (в связи с Крещением и воскресным днем) сщмч. Иустином Философом (1 Апология. 65-68). Согласно Иустину, литургия (греч. λειτουργία - общее дело; так принято называть церковные службы; в рус. языке, в отличие от европ., этим словом называют лишь евхаристическую службу) состояла: из чтения Свящ. Писания (или совершения Крещения), за к-рым следовала проповедь; общих молитв о разных нуждах; лобзания мира; принесения к предстоятелю хлеба и вина; чтения предстоятелем евхаристической молитвы; раздаяния Даров (к-рому, очевидно, предшествовало преломление освященного Хлеба) и Причащения. Эта структура с нек-рыми изменениями вплоть до наст. времени лежит в основе чина Евхаристии во всех христ. традициях.

Свидетельства о Б. в III в. значительно более обширны - во многом благодаря популярности возникших в этом и последующем веках литургико-канонических памятников , напр. «Апостольского предания» , где приводятся образцы молитв таинств и др. священнодействий (хотя и с оговоркой о допустимости замены указанных образцов др. текстами; вообще источники свидетельствуют, что в Церкви I-III вв. предстоятель мог сам сочинять даже анафору - главную молитву Евхаристии - при условии сохранения в ней традиц. структуры и православности содержания). В это время в разных областях христ. мира наблюдается разнообразие литургических практик, в частности в числе, положении и понимании крещальных помазаний (см. статьи Крещение , Миропомазание), к-рые не упомянуты в памятниках I-II вв. (из-за отсутствия помазаний в ту эпоху или из-за лаконичности памятников). Главным праздником церковного года в III в. была Пасха; между Церквами разных областей велись споры о дне ее празднования, разрешившиеся только после I Всел. Собора (325); содержанием Пасхи было прославление Креста и Воскресения Христовых. В III в. уже был достаточно распространен обычай крестить новообращенных на Пасху; из соединения предкрещального и пасхального (в память Распятия) постов впосл. возник Великий пост . В то время как Пасха и следовавший за ней праздничный период Пятидесятницы праздновались по лунному календарю, по солнечному календарю отмечалось возникшее не позднее III в. Богоявление , в к-ром соединялось прославление Воплощения Сына Божия, Его Рождества и Крещения. С Богоявлением, вероятно, связано начало формирования лекционарной системы - распорядка чтений из Свящ. Писания на весь год. Кроме Богоявления по солнечному календарю отмечали дни памяти мучеников, имевшие локальный характер. Памятники III в. также содержат многочисленные указания на службы суточного круга, организовавшиеся уже в достаточно сложную систему. Т. о., к III в. христ. Б. содержало все те составные части (с той или иной степенью развитости), из к-рых оно складывается и ныне: чины Евхаристии, таинств и важнейших священнодействий; систему служб суточного круга богослужения; 3 круга праздников - седмичный и годовые, связанные с лунным и солнечным календарями; лекционарную систему; корпус гимнографических и евхологических сочинений (см. Раннехристианское богослужение).

В IV-VI вв.

в связи с принятием христианства в качестве гос. религии в Римской империи резко возрастают численность Церкви и значение в ее жизни крупных адм. центров, сделавшихся и церковными центрами. Изменение условий совершения Б. повлияло и на его порядок.

Др. важнейшей вехой в истории правосл. Б. стало иконоборчество VIII-IX вв., после победы над к-рым резко возросло значение монашества в церковной жизни Византии, что повлекло за собой повсеместное распространение монастырских Типиконов, монашеской гимнографии и литургических книг, практики общежительных мон-рей совершать Евхаристию ежедневно и проч.; огромное влияние на визант. Б. в IX в. оказала практика к-польского Студийского мон-ря, в к-рой были соединены к-польская и иерусалимская традиции. Во время или сразу по окончании периода иконоборчества визант. чины литургии, таинств, лекционарная система и проч. подверглись пересмотру и редактуре; после IX в. Б. К-поля достаточно быстро приняло почти совр. вид.

На Западе огромный вес приобрела рим. традиция, вытеснившая в VIII в., во времена Каролингов, галликанский обряд (позаимствовав из него мн. молитвы и песнопения), а в XI в.- и испано-мосарабский.

Православное богослужение после IX в.

было неизменно ориентировано на к-польскую, а отчасти иерусалимскую и позднее афонскую богослужебные традиции. К Х в. в К-польской Церкви сформировались 2 типа Б.- соборное и монастырское, существенно отличавшиеся друг от друга. Различия не касались литургии (визант. чин к-рой, основанный на текстах IV-V вв., в общих чертах сформировался к IX в.), но относились к службам суточного круга. Соборное богослужение зафиксировано в Типиконе Великой ц. , отражавшем практику патриаршего храма - Св. Софии Константинопольской,- Б. в к-ром требовало участия Императора, Патриарха, большого числа духовенства; для мон-рей К-польского Патриархата образцовым был устав столичного Студийского мон-ря (см. ст. Студийский устав). Эти 2 литургические традиции отличались как по самому составу суточных служб (к-рые в храме Св. Софии образовывали т. н. песненное последование , а в Студийском мон-ре совершались согласно палестинскому монашескому Часослову), так и по составу и способу исполнения их текстов.

Соответственно типам к-польского богослужения к нач. Х в. сформировались 2 корпуса богослужебных книг. Основная книга соборного богослужения - Евхологий (в слав. традиции разделяется на Служебник , Требник , Чиновник архиерейский) - содержала тексты литургий, священнические молитвы и ектении служб суточного круга, чины таинств и др. последований. Она была воспринята и студийской монастырской традицией: тексты литургий остались без изменений, а молитвы и ектении были распределены в рамках монашеского Часослова. Общими для 2 традиций были также библейские книги: Евангелие , Апостол , Профитологий (в слав. традиции - Паремийник , выборка читаемых за праздничным Б. текстов ВЗ), но разделение Псалтири различалось. В соборном Б. наряду с библейскими текстами употреблялась и гимнография, выписывавшаяся в Типиконе Великой ц. и в певч. книгах. В монашеских Типиконах ее объем был во много раз больше, поэтому здесь возникли особые гимнографические книги: песнопения годового подвижного круга записывались в Триоди (впосл. разделившейся на Триодь Постную и Цветную); гимнографические тексты годовых неподвижных праздников - в 12 служебных Минеях ; песнопения 8 гласов седмичного цикла - в Октоихе или (только каноны) в Параклите , к-рый дополнялся сборниками однородных гимнографических текстов (Ирмологиями , Стихирарями , Кондакарями). В отличие от кафедрального монастырское Б. предполагало также значительное число четьих текстов: поучений и слов св. отцов, житий святых.

Столь большое число богослужебных текстов и необходимость упорядочить правила их употребления привели к возникновению Типиконов ; в X-XII вв. в соборном Б. К-поля использовался Типикон Великой ц., а в монастырском (и, вероятно, приходском) Б. всего греч. мира - различные редакции Студийского устава. Одна из таких редакций, созданная в Палестине и поэтому содержащая ряд палестинских особенностей, получила в XIII в. под наименованием Иерусалимского устава распространение во мн. малоазийских мон-рях, подвергшись нек-рой переработке. В нач. того века К-поль и мн. др. церковные центры Византии, в частности Св. гора Афон , подверглись разграблению со стороны крестоносцев; восстановление правосл. Б. в К-поле и на Афоне во 2-й пол. XIII в. шло уже на основе Иерусалимского устава. Повсеместная замена кафедральной традиции монастырской, в частности, привела к усилению в Б. созерцательной стороны и схематизации элементов службы, требовавших участия мн. священников, имп. чиновников, народа: распространяется иконостас , процессия императора и Патриарха во время входа в храм превращается в символический малый вход , шествие по мон-рю во время литии - в исхождение в притвор и т. д. В XIV в. на Иерусалимский устав переходят южнослав. Церкви; Русь (пользовавшаяся до кон. XIV в. Студийским уставом) сделала это примерно в нач. XV в.; с того времени Б. правосл. Церкви, основываясь на Иерусалимском уставе и воспринятом от Византии корпусе литургических книг, изменялось незначительно - за счет создания последований новопрославленным святым и чинов на различные потребы по образцу уже существующих, за счет сокращения одних обрядов или нек-рого видоизменения др., в негреч. Церквах - за счет нового перевода литургических текстов (как в Русской Церкви в XVII в.) и т. д. Определенное влияние на правосл. Б. в XVI-XIX вв. оказала зап. пиетистская практика личного благочестия.

Согласно учению Церкви, в конце времен праведники вновь приступят к древу жизни, произрастающему в Небесном Иерусалиме (см.: Откр 22. 2), и пребудут в совершенном Б.

Богослужение христианского Запада

в эпоху средневековья ориентировалось на рим. обряд и практику монашеских орденов, хотя в отдельных областях существовали местные обычаи. Как и на Востоке, тексты литургических книг организовывались так, чтобы они были удобны в использовании для тех, кто применял их во время Б. Наиболее распространены были Сакраментарий (книга, содержащая чины мессы , таинств, др. священнические молитвы), Лекционарий (книга библейских чтений, разделяемая иногда на Евангелие и Апостол), Антифонарий (книга песнопений) и сборники уставных указаний (лат. ordines). Единственным литургическим языком была латынь; церковные власти настаивали на ее сохранении. Использование за Б. только латыни одновременно с бурным развитием национальных языков вело к устранению народа от участия в литургической жизни. К нач. 2-го тысячелетия по Р. Х. нормой для народа стало очень редкое Причащение; одновременно широко распространилась противоречащая духу Евхаристии (ср.: Мф 18. 20) практика немых месс, когда священник совершал Евхаристию для одного себя. Из важнейших изменений Б. на Западе к XI в. следует отметить использование для Евхаристии безквасного хлеба, Причащение мирян под одним видом (только Телом Христовым), практически полное отделение Конфирмации от Крещения и превращение ее в чин перехода от детства к юности (в то время как Крещение совершалось над младенцами).

Для удобства совершения службы одним лишь священником тексты всех литургических книг собирались в одну - Миссал , ставший с XI-XII вв. главной литургической книгой священника. Службы суточного круга на Западе постепенно вышли из приходской практики, сохранившись лишь в мон-рях, а также в домашней молитве всех клириков, к-рым было строго предписано прочитывать эти службы каждый день. С XIII в. широкое распространение на Западе получил Бревиарий - книга, содержащая все тексты (в сокращении по сравнению с более древней практикой - отсюда название) суточных служб на весь год, использовавшаяся более духовенством и монашеством, чем мирянами. В то же время среди народа огромную популярность приобрели молитвословия для индивидуального чтения, напр. Служба Благословенной Деве Марии, а также разного рода паралитургические последования. С появлением книгопечатания стали распространяться небольшие Молитвословы, получило развитие сочинение церковных песнопений на национальных языках.

В ходе Реформации в XVI в. престиж папской власти и рим. литургической традиции был поколеблен (в частности, в офиц. католич. Б. имелись серьезные злоупотребления). Последующий политический и финансовый кризис Ватикана предвосхитил подъем национальных правительств. Все эти обстоятельства привели к радикальному изменению Б. реформаторами.

1-я богослужебная книга, выпущенная на лат. языке в 1523 г. М. Лютером, была фактически пересмотром чина рим. мессы, из к-рого Лютер исключил все следы учения о жертвенности Евхаристии. Впосл. он пришел к выводу, что необходимы более серьезные изменения в службах. В 1526 г. на нем. языке были выпущены новые, основательно переработанные последования Причащения и Крещения; эти последования наряду со службами, куда входят пение гимнов, чтение Свящ. Писания и проповедь, составляют основу Б. лютеран (см. разд. «Богослужение» в ст. Лютеранство). Швейцар. реформаторы - Ж. Кальвин и др.- выступали против «средневековых элементов», сохраненных Лютером в богослужебной практике, особенно против мнения о реальном присутствии Христа в Дарах Евхаристии (см. ст. Кальвинизм). Новой критике средневек. практика подверглась со стороны анабаптистов, отказавшихся признавать Крещение младенцев и начавших перекрещивать взрослых после исповедания ими веры. Более умеренной была реформа в Англии; Томас Кранмер, создатель основной богослужебной кн. англикан. Церкви - «Книги общих молитв» ,- кроме таинств Евхаристии, Крещения, Священства и др. священнодействий сумел сохранить во всеобщей практике англикан. сообщества 2 службы суточного круга (см. разд. «Богослужение» в ст. Англиканская Церковь).

В католич. Церкви в ответ на протестант. критику схоластического учения о таинствах был созван Тридентский Собор (1545-1563), неск. сессий к-рого было посвящено Б. Особое внимание было уделено Евхаристии, Крещению, Конфирмации и Браку, а также частной молитве, особенно призыванию святых в молитве. Была основана Конгрегация священных чинов, к-рая немедленно начала реформу литургических книг католич. Церкви с целью унификации Б. В результате тридентской реформы была создана единая литургическая практика католич. Церкви, использовавшаяся повсюду (кроме всего неск. храмов Зап. Европы и униатских Церквей) и просуществовавшая практически без изменений до XX в.

В XVII в. в протестант. церквах продолжилось движение за «очищение» Б. Англ. пуритане из-за страха перед «идолопоклонством» и идеи, что каждое действие в культе должно быть основано на Писании, отменили мн. чины и церемонии, отказались от церковных облачений, муз. инструментов, постных дней и т. д.; квакеры вообще отказались от использования за Б. физических элементов, напр. хлеба и вина в Евхаристии. Великие географические открытия и миссионерская работа привели к распространению богослужебной проповеди как среди католиков, так и среди протестантов.

В XVIII в. большое влияние на зап. религ. мысль оказала эпоха Просвещения, относившаяся с подозрением ко всему сверхъестественному. В протестант. общинах стали доминировать проповедь и изучение Писания; понимание Евхаристии и Крещения как простого воспоминания привело к их отходу на 2-й план. Реакция XIX в. на философию и богословие эпохи Просвещения оказалась двоякой. С одной стороны, романтизм (выразившийся в англикан. Церкви в Оксфордском движении, в католич.- в литургических исследованиях и т. д.) воспринял эпоху средневековья как «золотой век», что способствовало попыткам вернуть Евхаристию в центр христ. культа, с др.- дальнейшее развитие рационализма привело к отказу от мысли о таинственности Б.

Нач. XX в. совпало с движением пятидесятников, превративших Б. в опыт экстатического «крещения Духом». В то же время романтические поиски «золотого века» привели к созданию основы для научного исследования истории Б. и вызвали к жизни литургическое движение , одним из следствий к-рого явилась инициированная Ватиканским II Собором (1962-1965) литургическая реформа католич. Церкви, узаконившая Б. на национальных языках, составление новых текстов для всех чинопоследований и проч. (см. разд. «Богослужение» в ст. Католическая Церковь). К сер. столетия католич. литургическое движение стало влиять на мн. протестант. церкви, к-рым помог осознать свои общие корни научный анализ раннехрист. Б. Отдельные группы протестантов стали искать пути к возврату таинств Евхаристии и Крещения в центр литургической жизни. В 60-х гг. XX в. англикане, лютеране, методисты и др. переживали литургическое обновление, приведшее к появлению пересмотренных служб и новых сборников гимнов. В то же время XX в. вызвал к жизни в протестант. среде такие не имеющие основания в церковном Предании явления, как поставление женщин во священники, признание нетрадиц. браков и т. д. Мн. протестант. деноминации не были охвачены литургическим движением, и их Б. в целом сводится к молитве и чтению Свящ. Писания.

Научным и богословским изучением Б. в системе церковных наук занимается литургика .

Лит.: Писания св. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. СПб., 1855-1857. Т. 1-3; Гавриил (Голосов), архим . Руководство по литургике, или наука о православном богослужении. Тверь, 1886. М., 1998р; Дебольский Г . С ., прот . Православная Церковь в ее таинствах, богослужении, обрядах и требах. М., 1902, 1994р; Скабалланович . Типикон; Sacraments and Worship: Liturgy and Doctrinal Development of Baptism, Confirmation and the Eucharist / Ed. P. F. Palmer. L., 1957. (Sources of Christian Theology; 1); L"Église en prière: Introd. à la Liturgie / Ed. A. G. Martimort. Tournai, 1961; Mowinckel S ., Elbogen I ., Riesenfeld H ., Kretchmar G ., Onasch K ., Dienst K ., Urner H ., Jannasch W ., Holsten W . Gottesdienst // RGG. Bd. 2. Col. 1752-1789; Monwickel S . Kultus // Ibid. Bd. 4. Col. 120-126; Schmemann A . Introduction to Liturgical Theology. L., 1966 (рус. пер.: Шмеман А ., прот . Введение в литургическое богословие. М., 1996); The Study of Liturgy / Ed. Ch. Jones, G. Wainright, E. Yarnold. N. Y., 1978; Lodi . Enchiridion; Мирковић Л ., прот . Православна литургика или наука о богослужењу Православне источне Цркве. Београд, 19833; Lanczkowski G ., Diebner B .-J ., Hahn F ., Bradshaw P . F ., Reifenberg H ., Ware K ., Cornehl P ., Wainwright G ., Hallencreutz C . F . Gottesdienst // TRE. Bd. 14. S. 1-97; НКС; Kavanagh A . On Liturgical Theology. N. Y., 1984; Taft R . Beyond East and West: Problems in Liturgical Understanding. Wash., 1984; idem . The Byzantine Rite: A Short history. Collegeville (Mn.), 1992 (рус. пер.: Тафт Р . Ф . Визант. церковный обряд. СПб., 2000); A New Dictionary of Liturgy and Worship / Ed. J. G. Davies L., 1986; 19965; Kilmartin E . J . Christian Liturgy: Theology and Practice (I:Systematic Theology of Liturgy). Kansas City, 1988; Lacan M . F . Культ // Словарь библейского богословия / Ред. К. Леон-Дюфур. Брюссель, 1990. К.; М., 1998. Стб. 513-520;The Making of Jewish and Christian Worship / Ed. P. F. Bradshaw and L. A. Hoffman. Notre Dame (Ind.), L., 1991; Bradshaw P . F . The Search for the Origins of Christian Worship. L., 1992; Μεταλλινὸς Γ . Δ ., πρωτ . ῾Η θεολογικὴ μαρτυρία τῆς ̓Εκκλησιαστικῆς Λατρείας. ̓Αθῆναι, 1995; Palazzo . Liturgical Books; Арранц М . «Око церковное»: Переработка опыта ЛДА 1978 г. «История Типикона». М., 1999; Желтов М . С ., Правдолюбов С ., прот . Богослужение Русской Церкви: X-XX вв. // «ПЭ». Т. РПЦ. С. 485-517; Кунцлер М . Литургия Церкви. М., 2001. Т. 1; Пентковский А . М . К-польский и иерусалимский богослужебные уставы // ЖМП. 2001. № 4. С. 70-78; он же . Студийский устав и уставы студийской традиции // ЖМП. 2001. № 5. С. 69-80; он же . Антиохийская литургическая традиция в IV-V столетиях // ЖМП. 2002. № 7. С. 73-87.

Сегодняшнее воскресное богослужение в Успенском храме, в день памяти мученика Лонгина иже при Кресте Господни, прошло особенно торжественно и с большим духовным подъемом. Настоятелю протоиерею Александру Харину сослужили клирик храма протоиерей Александр Крючков и гость из Санкт-Петербургской епархии — диакон Сергий Крючков. Громогласным голосом о. Сергий читал Евангелие, потом поминание о здравии и упокоении.

В своей проповеди настоятель о. Александр пояснил сегодняшнее Евангелие…

— Как из маленького семени вырастает дерево и приносит плоды, так и христианин возрастает духовно. Крестьянин засевает поле и если урожая нет, то наступит голод. Время сева быстротечно. Если не засеять поле духовное, то с чем человек окажется в конце пути?..

Затем священнослужители освятили икону апостола и евангелиста Иоанна, которую подарил житель посёлка Коренево. Это третья икона, которую он преподносит в дар Успенскому собору.

В конце службы настоятель о. Александр поблагодарил всех пришедших помолиться в этот день и диакона Сергия Крючкова за его участие в богослужении, пожелал здравия и благополучия ему и его семье. В заключение дружно пропели «многая и благая лета».

9.1. Что такое богослужение? Богослужение Православной Церкви – это служение Богу чтениями молитвословий, песнопениями, проповедями и священнодействиями, совершаемыми по Уставу Церкви. 9.2. Для чего совершаются богослужения? Богослужение как внешняя сторона религии служит средством выражения христианами религиозной внутренней веры и благоговейных чувств к Богу, средством таинственного общения с Богом. 9.3. Какова цель богослужения? Цель установленного Православной Церковью богослужения заключается в том, чтобы дать христианам наилучший способ выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.

9.4. Что означают православные богослужения по названиям?

(общее дело, общественная служба) – это главное богослужение, во время которого происходит Причащение (Причастие) верующих. Остальные восемь служб являются подготовительными молениями к Литургии.

Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером.

Повечерие – служба после вечери (ужина).

Полунощница – служба, предназначенная для совершения в полночь.

Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца.

Службы часов – воспоминание событий (по часам) Страстной Пятницы (страданий и смерти Спасителя), Его Воскресения и Сошествия Святого Духа на апостолов.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, которая называется всенощным бдением, потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» означает «бодрствование». Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и первого часа. В современных храмах всенощное бдение чаще всего совершается вечером накануне воскресных и праздничных дней

9.5. Какие богослужения совершаются в Церкви ежедневно?

– Во имя Пресвятой Троицы Православная Церковь ежедневно совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. В свою очередь, каждое из этих трех богослужений слагается из трех частей:

Вечернее богослужение – из девятого часа, вечерни, повечерия.

Утреннее – из полунощницы, утрени, первого часа.

Дневное – из третьего часа, шестого часа, Божественной Литургии .

Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного церковных богослужений образуются девять служб.

По немощи современных христиан такие уставные богослужения совершаются только в некоторых монастырях (например, в Спасо-Преображенском Валаамском мужском монастыре). В большинстве приходских храмов богослужения совершаются только утром и вечером с некоторыми сокращениями.

9.6. Что изображается в Литургии?

– В Литургии под внешними обрядами изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа: Его рождение, учение, дела, страдания, смерть, погребение, Воскресение и Вознесение на небо.

9.7. Что называется обедней?

– В народе Литургия называется обедней. Название «обедня» произошло от обычая древних христиан после окончания Литургии употреблять остатки принесенных хлебов и вина за общей трапезой (или общественным обедом), который проходил в одной из частей храма.

9.8. Что называется обедницей?

– Последование изобразительных (обедница) – так называется краткая служба, которая совершается вместо Литургии, когда Литургию служить не положено (например, в Великий пост) или когда ее невозможно служить (нет священника, антиминса, просфор). Обедница служит некоторым изображением или подобием Литургии, по составу подобна Литургии оглашенных и ее основные части соответствуют частям Литургии, за исключением совершения Таинств. Причащения во время обедницы не бывает.

9.9. Откуда можно узнать о расписании богослужений в храме?

– Расписание богослужений обычно вывешивается на дверях храма.

9.10. Почему не на каждой службе бывает каждение храма?

– Каждение храма и молящихся бывает на каждом богослужении. Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона.

9.11. Для чего бывает каждение в храме?

– Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с молитвами верующих. Во все века и у всех народов сожжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала только эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). И внешним видом ничто так не напоминает благодатного дыхания Духа Святого, как дым фимиама. Исполненное такого высокого символизма, каждение много способствует молитвенному настроению верующих и своим чисто телесным воздействием на человека. Благовония действуют повышающе, возбудительно на настроение. С этой целью устав, например, пред пасхальным бдением предписывает уже не просто каждение, а чрезвычайное наполнение храма запахом из поставленных сосудов с курениями.

9.12. Почему священники служат в облачениях разного цвета?

– Группам усвоен определенный цвет облачений священнослужителей. Каждый из семи цветов богослужебных облачений соответствуют духовному значению того события, в честь которого совершается богослужение. Разработанных догматических установлений в этой области не существует, но в Церкви есть неписанная традиция, усваивающая различным цветам, употребляемым в богослужении, определенную символику.

9.13. Что обозначают различные цвета священнических облачений?

В праздники, посвященные Господу Иисусу Христу, а также в дни памяти Его особых помазанников (пророков, апостолов и святителей) цвет облачения царский – золотой .

В золотых одеждах служат по воскресным дням – дням Господа, Царя Славы.

В праздники в честь Пресвятой Богородицы и ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачения голубой или белый, символизирующий особую чистоту и непорочность.

Фиолетовый цвет принят в праздники Креста Господня. В нем соединены красный (символизирующий цвет крови Христовой и Воскресения) и синий, напоминающий, что Крест открыл дорогу в небо.

Темно-красный цвет – цвет крови. В красных облачениях проходят службы в честь святых мучеников, проливших кровь за веру Христову.

В зеленых облачениях празднуется день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение), так как зеленый цвет – символ жизни. В зеленых облачениях совершаются также богослужения в честь преподобных: монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом, обновляет всю его природу и ведет к вечной жизни.

В черных облачениях обычно служат в будние дни . Черный цвет – символ отречения от мирской суеты, плача и покаяния.

Белый цвет как символ Божественного нетварного света принят в праздники Рождества Христова, Богоявления (Крещения), Вознесения и Преображения Господня. В белых облачениях начинается и Пасхальная утреня – в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Белые ризы полагаются также для совершения Крещений и погребений.

От Пасхи до праздника Вознесения все богослужения совершаются в красных облачениях, символизирующих неизреченную пламенную любовь Божию к роду человеческому, победу Воскресшего Господа Иисуса Христа.

9.14. Что означают подсвечники с двумя или тремя свечами?

– Это дикирий и трикирий. Дикирий – подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе: Божественное и человеческое. Трикирий – подсвечник с тремя свечами, знаменующими веру в Пресвятую Троицу.

9.15. Почему в центре храма на аналое вместо иконы иногда лежит украшенный цветами Крест?

– Так бывает на Крестопоклонной неделе Великого поста. Крест выносится и полагается на аналое в центре храма, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господа воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.

В праздники Воздвижения Креста Господня и Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня в центр храма также выносится Крест.

9.16. Почему диакон стоит спиной к молящимся в храме?

– Он стоит лицом к алтарю, в котором находится Престол Божий и невидимо присутствует Сам Господь. Диакон как бы возглавляет молящихся и от их имени произносит молитвенные прошения к Богу.

9.17. Кто такие оглашенные, которых призывают выйти из храма во время богослужения?

– Это люди некрещеные, но которые готовятся принять Таинство Святого Крещения. Они не могут участвовать в церковных Таинствах, поэтому перед началом самого главного церковного Таинства – Причащения – их призывают выйти из храма.

9.18. С какого числа начинается масленица?

– Масленица – это последняя неделя перед началом Великого Поста. Заканчивается она Прощеным Воскресеньем.

9.19. До какого времени читают молитву Ефрема Сирина?

– Молитву Ефрема Сирина читают до среды Страстной Седмицы.

9.20. Когда уносят Плащаницу?

– Плащаницу уносят в алтарь перед началом Пасхальной службы в субботу вечером.

9.21. Когда можно приложиться к Плащанице?

– К Плащанице можно приложиться с середины дня Страстной Пятницы и до начала Пасхальной службы.

9.22. Бывает ли Причащение в Страстную Пятницу?

– Нет. Так как Литургия в Страстную Пятницу не служится, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.

9.23. Бывает ли Причащение в Великую Субботу, на Пасху?

– В Великую Субботу и на Пасху служится Литургия, следовательно, бывает и Причащение верующих.

9.24. До какого часа длится Пасхальная служба?

– В разных храмах время окончания Пасхальной службы разное, но чаще всего это происходит от 3 до 6 часов утра.

9.25. Почему не на Пасхальной седмице во время Литургии всю службу бывают открыты Царские врата?

– Некоторые священники награждаются правом служить Литургию с открытыми Царскими вратами.

9.26. В какие дни бывает Литургия Василия Великого?

– Литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или в дни этих праздников, если они приходятся на воскресенье или понедельник), 1/14 января – в день памяти святителя Василия Великого, в пять воскресных дней Великого поста (Вербное воскресенье исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. Литургия Василия Великого от Литургии Иоанна Златоуста отличается некоторыми молитвами, большей их продолжительностью и более протяжным пением хора, поэтому и служится она немного дольше.

9.27. Почему не переводят богослужение на русский язык, чтобы сделать его более понятным?

– Славянский язык – это благодатный одухотворенный язык, который святые церковные люди Кирилл и Мефодий создали специально для богослужения. Люди отвыкли от церковнославянского языка, а некоторые просто не хотят его понимать. Но если в Церковь регулярно ходить, а не заходить изредка, то благодать Божия коснется сердца, и станут понятными все слова этого чистого духоносного языка. Церковнославянский язык за счет своей образности, точности в выражении мысли, художественной яркости и красоты гораздо более пригоден для общения с Богом, чем современный искалеченный разговорный русский язык.

Но главная причина непонятности заключается все же не в церковнославянском языке, он очень близок к русскому – чтобы полноценно его воспринимать, нужно выучить лишь несколько десятков слов. Дело в том, что даже если бы перевели все богослужение на русский язык, люди все равно ничего в нем не поняли. То, что люди не воспринимают богослужение, является языковой проблемой в самой меньшей степени; на первом месте – незнание Библии. Большинство песнопений – это высокопоэтическое переложение библейских сюжетов; без знания источника понять их невозможно, на каком бы языке они ни пелись. Поэтому кто хочет понимать Православное богослужение, тому надлежит, прежде всего, начать с чтения и изучения Священного Писания, а оно вполне доступно на русском языке.

9.28. Почему во время богослужения в храме иногда гасят свет и свечи?

– На утрени во время чтения шестопсалмия в храмах погашаются свечи, исключая немногих. Шестопсалмие – плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Отсутствие освещения, с одной стороны, помогает размышлению о читаемом, с другой – напоминает о мрачности греховного состояния, изображаемого псалмами, и о том, что грешнику не к лицу внешняя светлость. Обставляя так это чтение, Церковь хочет расположить верующих к самоуглублению, чтоб, вошедши в себя, вступили в собеседование с милостивым Господом, не хотящим смерти грешника (Иез.33:11), о самонужнейшем деле – спасении души через введение ее в должные к Нему, Спасителю, отношения, нарушенные грехом. Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души, удалившейся от Бога и ищущей Его. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души, примиренной с Богом.

9.29. Какие псалмы входят в шестопсалмие и почему именно эти?

– Первая часть утрени открывается системой псалмов, известной под именем шестопсалмия. В состав шестопсалмия входят: псалом 3 «Господи, что ся умножиша», псалом 37 «Господи да не яростию», псалом 62 «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю», псалом 87 «Господи Боже спасения моего», псалом 102 «Благослови душе моя Господа», псалом 142 «Господи, услыши молитву мою». Псалмы выбраны, должно быть, не без намерения из разных мест Псалтири равномерно; этим они представляют ее всю. Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно, все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую от увеличения преследований и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (псалом 102). Все эти псалмы надписаны именем Давида, исключая 87, который – «сынов Кореевых», и воспеты им, конечно, во время преследования со стороны Саула (может быть псалом 62) или Авессалома (псалмы 3; 142), отображая в себе духовный рост певца в этих бедствиях. Из множества псалмов подобного содержания выбраны сюда именно эти и потому, что они некоторыми местами своими имеют в виду ночь и утро (пс.3:6: «Аз уснух и спах, востах»; пс.37:7: «весь день сетуя хождах», ст.14: «льстивным весь день поучахуся»; пс.62:1: «к Тебе утренюю», ст.7: «поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя»; пс.87:2: «во дни воззвах и в нощи пред Тобою», ст.10: «весь день воздех к Тебе руце мои», ст.13, 14: «еда познана будут во тме чудеса Твоя…и аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя»; пс.102:15: «дние его яко цвет сельный»; пс.142:8: «слышану сотвори мне заутра милость Твою»). Покаянные псалмы чередуются с благодарственными.

Шестопсалмие слушать в mp3 формате

9.30. Что такое «полиелей»?

– Полиелеем называется самая торжественная часть утрени – богослужения, которое совершается утром или вечером; полиелей служится только на праздничных утренях. Это определяется богослужебным уставом. Накануне воскресного дня или праздника утреня входит в состав всенощного бдения и служится вечером.

Полиелей начинается после чтения кафизм (Псалтири) с пения хвалебных стихов из псалмов: 134 – «Хвалите имя Господне» и 135 – «Исповедайтеся Господеви» и оканчивается чтением Евангелия. В древности, когда вслед за кафизмами звучали первые слова этого гимна «Хвалите имя Господне», в храме зажигались многочисленные светильники (елейные лампады). Поэтому эта часть всенощного бдения называется «многоелейной» или, по-гречески, – полиелеем («поли» –много, «елей» – масло). Отверзаются Царские врата, и священник в предшествии диакона, держащего возжженную свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, хор, молящихся и весь храм. Распахнутые Царские врата символизируют отверстый Гроб Господень, откуда воссияло царство вечной жизни. После чтения Евангелия все присутствующие на богослужении подходят к иконе праздника и прикладываются к ней. В память братской трапезы древних христиан, которая сопровождалась помазанием благовонным маслом, священник начертывает знак креста на лбу каждого подходящего к иконе. Этот обычай называют помазанием. Помазание елеем служит внешним знамением участия в благодати и духовной радости праздника, сопричастности Церкви. Помазание освященным маслом на полиелее Таинством не является, это обряд, который лишь символизирует собой призывание милости и благословения Божия.

9.31. Что такое «лития»?

– Лития в переводе с греческого означает – усердное моление. Нынешний устав знает четыре вида литии, которые по степени торжественности можно расположить в таком порядке: а) «лития вне монастыря», положенная на некоторые двунадесятые праздники и в Светлую седмицу пред Литургией; б) лития на великой вечерне, соединяемой с бдением; в) лития по окончании праздничной и воскресной утрени; г) лития за упокой после будничной вечерни и утрени. По содержанию молитвословий и чину эти виды литии очень различны между собою, но общим у них является исхождение из храма. Исхождение это в первом виде (из перечисленных) литии бывает полное, а в остальных – неполное. Но там и здесь совершается оно, чтобы выразить молитву не только словами, но и движением, переменить ее место для оживления молитвенного внимания; дальнейшею целью литии является выражение – удалением из храма – нашего недостоинства молиться в нем: мы молимся, стоя пред вратами святого храма, как бы пред вратами небесными, подобно Адаму, мытарю, блудному сыну. Отсюда несколько покаянный и скорбный характер литийных молитв. Наконец, в литии Церковь исходит из своей облагодатствованной среды во внешний мир или же в притвор, как часть храма, соприкасающуюся с этим миром, открытую для всех, не принятых в Церковь или исключенных из нее, с целью молитвенной миссии в этом мире. Отсюда всенародный и вселенский характер (о всем мире) литийных молитв.

9.32. Что такое Крестный ход и когда он бывает?

– Крестным ходом называется торжественное шествие священнослужителей и верующих мирян с иконами, хоругвями и другими святынями. Крестные ходы совершаются в ежегодные, установленные для них особые дни: на Светлое Христово Воскресение – Пасхальный Крестный ход; в праздник Богоявления для великого освящения воды в память Крещения Господа Иисуса Христа в водах Иордана, а также в честь святынь и великих церковных или государственных событий. Существуют также чрезвычайные Крестные ходы, устанавливаемые Церковью по особо важным случаям.

9.33. От чего произошли Крестные ходы?

– Так же, как святые иконы, Крестные ходы получили свое начало из Ветхого Завета. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Повествования об этом изложены в священных книгах Ветхого Завета: Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других.

Первыми прообразами Крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта в землю обетованную; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого произошло чудесное разделение реки Иордана (Нав.3:14-17); торжественное семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное падение неприступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего народа (Нав.6:5-19); а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном (2 Цар.6:1-18; 3 Цар.8:1-21).

9.34. Что означает Пасхальный Крестный ход?

– С особенной торжественностью празднуется Светлое Воскресение Христово. Начинается Пасхальное богослужение еще в Великую Субботу, поздно вечером. На утрени, после полунощницы совершается Пасхальный Крестный ход – молящиеся во главе с духовенством выходят из храма, чтобы совершить торжественное шествие вокруг храма. Подобно женам мироносицам, встретившим воскресшего Христа Спасителя вне Иерусалима, христиане встречают весть о наступлении Светлого Христова Воскресения вне стен храма – они как бы шествуют навстречу воскресшему Спасителю.

Пасхальный Крестный ход идет со свечами, хоругвями, кадильницами и иконой Воскресения Христова под непрерывный трезвон в колокола. Прежде чем войти в храм, торжественное Пасхальное шествие останавливается при дверях и входит в храм лишь только после трижды прозвучавшей ликующей вести: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» Крестный ход входит в храм, подобно тому, как жены мироносицы пришли в Иерусалим с радостной вестью ученикам Христовым о воскресшем Господе.

9.35. Сколько раз бывает Пасхальный Крестный ход?

– Первый Пасхальный Крестный ход бывает в Пасхальную ночь. Затем в течение недели (Светлой седмицы) ежедневно после окончания Литургии совершается Пасхальный Крестный ход, а до праздника Вознесения Господня такие же Крестные ходы совершаются каждое воскресенье.

9.36. Что означает Крестный ход с Плащаницей на Страстной седмице?

– Этот скорбный и плачевный Крестный ход совершается в воспоминание погребения Иисуса Христа, когда тайные ученики Его Иосиф с Никодимом, в сопровождении Матери Божией и жен мироносиц, несли на руках умершего на кресте Иисуса Христа. Они шли от горы Голгофы до виноградника Иосифа, где была погребальная пещера, в которую, по обычаю иудейскому, положили тело Христово. В воспоминание этого священного события – погребения Иисуса Христа – и совершается Крестный ход с Плащаницей, которая представляет тело умершего Иисуса Христа, как оно было снято с креста и положено во гроб.

Апостол говорит верующим: «Помните мои узы» (Кол.4:18). Если апостол заповедует христианам помнить его страдания в узах, то насколько сильнее должно вспоминать страдания Христовы. Во время страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа современные христиане не жили и не разделяли тогда скорби с апостолами, потому в дни Страстной седмицы вспоминают их скорби и сетование об Искупителе.

Всякий, именуемый христианином, отмечающий скорбные минуты страданий и смерти Спасителя, не может не быть участником и небесной радости Воскресения Его, ибо по словам апостола: «Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:17).

9.37. По каким чрезвычайным случаям совершаются Крестные ходы?

– Чрезвычайные Крестные ходы совершаются с разрешения епархиальных церковных властей по случаям особенно жизненно важным для прихода, епархии или всего народа православного – при нашествии иноплеменников, при нападении губительной болезни, при голоде, засухе или иных бедствиях.

9.38. Что обозначают хоругви, с которыми совершаются Крестные ходы?

– Первый прообраз хоругвей был после всемирного потопа. Бог, явившись к Ною во время его жертвоприношения, явил радугу в облаках и назвал ее «знамением вечного завета» между Богом и людьми (Быт.9:13-16). Как радуга в небе напоминает людям о завете Божием, так и на хоругвях изображение Спасителя служит всегдашним напоминанием об избавлении рода человеческого на Страшном суде от духовного огненного потопа.

Второй прообраз хоругвей был при выходе Израиля из Египта во время перехода через Чермное море. Явился тогда Господь в столпе облачном и все воинство фараона покрыл тьмой от этого облака, и погубил в море, Израиль же спас. Так и на хоругвях образ Спасителя виден как облак, явившийся с небес для поражения врага – духовного фараона – диавола со всем воинством его. Господь всегда побеждает и прогоняет силу вражию.

Третий прообраз хоругвей было то же облако, покрывавшее скинию и осенявшее Израиль во время путешествия в обетованную землю. Весь Израиль взирал на священный облачный покров и духовными очами разумел в нем присутствие Самого Бога.

Еще один прообраз хоругвей – это медный змий, который был воздвигнут Моисеем по повелению Божию в пустыне. При воззрении на него иудеи получали исцеление от Бога, так как медный змий прообразовал Крест Христов (Ин.3:14,15). Так и неся во время Крестного хода хоругви, верующие возводят телесные очи к образам Спасителя, Богородицы и святых; духовными же очами восходят к Первообразам их, сущим на небесах и получают духовное и телесное исцеление от греховного угрызения духовных змиев – бесов, искушающих всех людей.

Практическое руководство по приходскому консультированию. Санкт-Петербург 2009 год.

Богослужение бывает не только будничное, не только строгое, простое, покаянное, но и праздничное, то есть по преимуществу радостное, хвалебное, связанное с церковным торжеством. Праздничные элементы имеются в любом богослужебном круге времени. Все эти круги представляют собой не ровную линию, а некий рельеф. Во всяком богослужебном круге есть вершины и спады, все они организованы сложно и разнообразно.

Говорить о праздничности служб дневного круга вряд ли правомерно, потому что дневной круг образует канву богослужения; вечерня и утреня совершаются в любой день года, независимо от того, будничное богослужение в этот день или праздничное. Однако, если мы взглянем на устроение дневного круга, то увидим, что каждая служба имеет отличительные черты. Есть службы совсем скромные, простые и краткие, например, часы. Есть службы, которые выделяются из всего дневного круга как своими размерами, так и своей литургической темой, своим общим характером. Несомненно, утреня – самая большая, самая праздничная служба из всего дневного круга. Литургия, которая является целью, вершиной, недосягаемой для разума высотой богослужебного дня, по своей природе к дневному кругу богослужения не принадлежит. Природа ее иная, на литургии совершается величайшее таинство Церкви, являющееся центром всей церковной жизни – таинство Евхаристии. Ни на одной другой службе дня ничего подобного не совершается. А литургия лишь сопрягается с богослужением времени, привходит в него, испытывая лишь отчасти его влияние, но никогда не может с ним смешаться и сравняться вполне.

Из служб дневного круга мы выделяем утреню, как самую большую и праздничную (это выделение условно, но оно помогает почувствовать разнообразие богослужебного дня).

Возьмем седмичный круг. В начальных главах Типикона, которые называют "общими", потому что в них излагается порядок неизменяемых частей службы, можно выделить три типа богослужения, которые встречаются в седмичном круге. Каждый тип соответствует свои дням седмицы и для каждого существуют свои правила, не совпадающие с правилами других дней. Эти правила существуют, конечно, не сами по себе, они выражают церковное учение о днях седмицы, а также научают нас с вами, как, что, когда и каким образом мы должны праздновать и о чем, и каким образом, и в каком порядке нам полезно молиться.

В седмичном круге мы должны выделить три типа богослужения. Прежде всего, начало седмицы и ее вершина – день воскресный, в богослужении он называется неделя. День воскресный велик, и мы, конечно, не обойдем его вниманием. Заранее скажем, что устроение богослужебного Устава для воскресного дня несомненно свидетельствует о том, что день воскресный сравним с самыми великими праздниками годового круга. Затем следует пять будничных дней или дней седмичных, которым посвящена 9-я глава Типикона. Этот устав бегло рассмотрен в предыдущей главе. Следует заметить, что два дня – среда и пятница являются если и не вершинами, то некими возвышенностями в течение седмицы, потому что тема этих дней – Крест – отличается от прочих, она Господская, как и в день воскресный.

Конечно, среда и пяток с неделей не сравнимы, но являются, с точки зрения Октоиха, с точки зрения седмичной службы как бы более важными, чем понедельник, вторник и четверг.

Совершенно особое место занимает суббота. В субботу не такое праздничное богослужение, как в воскресенье, но и не такое будничное, как в седмичные дни. Субботнее богослужение является наиболее забытым и попираемым в нашей приходской практике, редко можно встретить храм, где правильно служат в субботу. Вместе с тем суббота являет нам необыкновенную красоту. В церковном году есть две важнейшие субботы, в которых и коренится все богослужебное учение о субботе и которые являются источником устроения субботнего богослужения для всего года. Это Суббота Великая или Преблагословенная (Суббота Страстной седмицы) и Лазарева суббота. О них мы будем говорить подробно в дальнейшем, когда будем разбирать богослужение Триоди. Эти дни совершенно неповторимы и обладают особой богослужебной красотой; все субботы года связаны с ними.

Если мы возьмем следующий богослужебный круг времени – годовой, и две его части – неподвижные праздники и подвижные, то следует сказать, что неподвижные праздники, которые образуют систему месяцеслова, имеют четкую разработанную иерархию, которая отражена в главе Типикона "О знамениях праздников месяцеслова". Знамения – это графические значки, которые являются отражением устроения богослужебного года, выражают иерархию праздников месяцеслова, о них мы уже говорили. Здесь уже большее разнообразие служб, здесь гораздо больше видов богослужения, чем в седмичном круге. Как раз эти праздники привлекут наше основное внимание в дальнейшем.

Что касается подвижных праздников годового круга, которые входят в систему Триоди, то они имеют совершенно особый устав, изложенный в главах Типикона о Четыредесятнице и о Пятидесятнице (49-я и 50-я). В них говорится о богослужении по Постной и Цветной Триоди. Сейчас это не относится к нашей теме; мы говорим о периоде пения Октоиха, когда Триодь не употребляется. Но хотя устав этих дней особый, и для них написаны особые книги и особые главы Типикона, их все же можно сравнивать с порядком богослужения других кругов. Например, в Триоди Постной есть субботы заупокойные: вторая, третья и четвертая субботы Великого поста, – они очень похожи на заупокойное богослужение периода пения Октоиха, например, Дмитровской субботы, – похожи, но не во всем совпадают. Господские двунадесятые праздники Триоди не имеют знака месяцеслова, потому что они подвижные, но богослужение практически во всем совпадает с богослужением в великие праздники по месяцеслову. Триодь – это особая тема, но типологически можно выделить для нее общие черты с другими богослужебными кругами времени.

Схема будничной службы дает возможность почувствовать, что именно ее план и составляет основу любого богослужения. Будничные службы короче праздничных, но они содержат все то главное и неотменяемое, что есть в богослужении; они являют основу, богослужебный каркас. С другой стороны, для людей, не поющих на клиросе, не читающих и не вхожих в алтарь все-таки более знаком и близок образ праздничного богослужения, и с ним мы невольно сравниваем все прочие службы. Бываем мы на воскресном богослужении, а изучаем будничное богослужение; какие-то части совпадают, но выглядят по-другому или звучат по-другому, каких-то частей нет, какие-то добавлены. Перед нами встает вопрос, каким образом будничная служба, этот каркас и основа, превращается в богослужение праздничное? Каким образом эта сухая строгая схема превращается в огромную праздничную службу, очень длинную, разнообразную и торжественную? Разумеется, Типикон не дает ответа на этот вопрос, поскольку он не содержит анализа богослужения. Мы же сформулируем для себя, какие приемы существуют в богослужении, для превращения будничной службы в праздничную. Такой подход, такое движение от будничного богослужения к праздничному может быть оправдано только методологически, для облегчения восприятия материала. С точки зрения истории богослужения, такой подход неверен, так как сначала появилось именно праздничное богослужение, редукцией которого стал чин будничной службы. Поэтому, говоря о "превращении" будничной службы в праздничную, о "добавлениях" к ней, не будем забывать, что это понятия условные, принятые нами в учебных целях.

Во-первых, может изменяться способ исполнения того или иного текста. Текст остается, он тот же самый, но звучит другим образом. Самый простой пример – чтение или пение. Например, на будничной службе 103-й псалом, предначинательный, читается, а на бдении поется, причем поется с припевами. Это изменение способа исполнения текста, конечно, влияет на службу, влияет на степень торжественности текста, на его восприятие. Другой пример: на будничной службе кафизма на вечерне читается, а на службах праздничных, при полиелейной и бденной службе, на месте кафизмы стоит другой текст, который тоже взят из Псалтири, это первый антифон 1-й кафизмы Блажен муж – он не читается, а поется. Таким образом, отдельные моменты службы изменяются по способу исполнения текста. Это преображает службу.

Богослужебные тексты могут менять свое место. Например, ектеньи. На будничной вечерне сначала идет просительная ектенья, а в конце – сугубая, а вот на великой вечерне ектеньи идут в другом порядке: сначала сугубая, полная, а потом просительная, то есть набор ектений остался тот же, но изменен порядок.

Может читаться или петься другой вариант текста. Например, в схеме много раз встречается указание: "И ныне. Богородичен". На будничной службе употребляются будничные Богородичны, а на праздничной службе употребляются праздничные, по-другому они называются воскресными, то есть те, которые взяты из воскресной службы. Они находятся в приложениях Минеи, там есть четыре приложения: два – будничных и два – праздничных. На праздничной службе будет тоже взят Богородичен, но другой вариант текста – праздничный. Или, например, сугубая ектенья. На будничной вечерне она идет в кратком варианте, со слов "Помилуй нас, Боже...", а хор три раза поет Господи, помилуй. А на праздничной вечерне она будет идти в полном своем виде и начинаться со слов: "Рцем вси...".

Могут добавляться новые тексты, которых не было на будничной службе. Например, паримии. Это ветхозаветные чтения о событиях, явившихся прообразом событий новозаветных. Но бывают и новозаветные паримии: на праздники апп. Петра и Павла и Иоанна Богослова на месте паримии читаются отрывки из Посланий апостольских. Внешне это отличается так: ветхозаветные паримии читаются с закрытыми Царскими вратами, а новозаветные – с открытыми.

И, наконец, последнее, самое важное изменение в службе, которому и посвящена большая часть данной главы. В праздничном богослужении по сравнению с будничным могут добавляться части служб или вообще целые службы, такие, которых в будничном не было вообще. Они вставляются в определенные места и расширяют службу, увеличивают ее, она становится более праздничной и торжественной.

Части праздничного богослужения необходимо хорошо знать. Их четыре: малая вечерня, лития, полиелей и праздничное окончание. Это целые службы или части служб, которые как бы вставлены в будничную основу.

Малая вечерня. Как известно, каждая служба дневного круга существует в нескольких вариантах. Какой вариант службы совершать, определяется в основном службой годового круга, то есть тем, какой это день: будничный или праздничный. Например, вечерни существуют малая, будничная и великая. Великая вечерня совершается при полиелейной и бденной службе, то есть при великих и средних праздниках. Будничная вечерня совершается при малых праздниках месяцеслова. А малая вечерня совершается только в те дни, когда служится бдение, будь то великий праздник или средний.

Изучая праздничное богослужение, мы в основном говорим о месяцеслове, о неподвижных праздниках годового круга. Конечно, праздничное богослужение существует и в системе Октоиха (например, день воскресный), и в системе Триоди. Но проще всего разбирать его на примере неподвижных праздников; так мы и поступим.

Малая вечерня совершается в тот день, когда Типиконом назначено служить бдение (Впрочем, в некоторых случаях бдение начинается не великой вечерней, а великим повечерием – например, под Рождество и Богоявление. В этом случае малой вечерни не бывает). Очень интересно, что при бдении совершаются две вечерни. Если взглянуть на состав служб при тех или иных знаках праздников месяцеслова, то мы увидим, что при бдении совершаются и малая и великая вечерни. Малая вечерня является службой достаточно поздней, она могла возникнуть тогда, когда ритуал праздничного богослужения был уже подробно разработан. Обычно считается, что малая вечерня появилась в XII-ХIII вв., а к XIV веку приобрела тот вид, который нам знаком, то есть это служба достаточно поздняя.

Какой можно увидеть смысл в совершении малой вечерни в дни, когда совершается бдение, то есть служба, длящаяся всю ночь, когда монахи не расходятся по кельям, а молятся всю ночь до рассвета? Бденное богослужение образуется самой праздничной вечерней и самой праздничной утреней – великой вечерней и полиелейной утреней. Для того чтобы молиться всю ночь, а на словах "Слава Тебе, показавшему нам свет" встретить восход солнца, вечерню нужно начинать достаточно поздно. Получается, что вечерня начинается очень поздно, уже в ночи, а обычное время вечерней молитвы остается без службы, поэтому для этих дней Типикон и назначает служить малую вечерню. Малая вечерня, по указанию Типикона, совершается прежде солнечного захождения, когда еще не зашло солнце, то есть когда еще светло.

Устав малой вечерни описан в 1-й главе Типикона. Там говорится о малой вечерне, совершаемой под воскресные дни, но она является образцом всех малых вечерен года. Каков план и порядок совершения этой службы?

1. "Благословен Бог..."

2. Девятый час.

3. "Благословен Бог"

4. 103-й Псалом.

5. Господи, помилуй 3 раза, Слава, и ныне.

6. "Господи, воззвах..." и стихиры на Господи, воззвах на 4.

7. Свете тихий.

8. Прокимен дне.

9. Сподоби, Господи.

10. Стихиры на стиховне.

11. Ныне отпущаеши и Трисвятое по Отче наш.

12. Тропарь.

13. Ектенья сугубая сокращенная.

14. Окончание.

Прежде всего, сравним малую и будничную вечерни. Чем они отличаются? На малой вечерне нет светильничных молитв; всегда отсутствуют великая и просительная ектеньи. Однако великая ектенья заменена на Господи, помилуй 3 раза и Слава, и ныне. Это очень интересно и свидетельствует нам о том, каково значение в службе таких мелочей, как Господи, помилуй и Слава, и ныне. Такая замена произошла потому, что все содержание великой ектеньи может быть сведено к этим текстам: все 11 длинных прошений великой ектеньи, к которым припевается Господи, помилуй – это просьба о помиловании, а возглас, заключающий каждую ектенью, всегда имеет хвалебный характер и может быть сведен к "Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь". Мы кратко называем его Слава, и ныне, на самом же деле это малое славословие Пресвятой Троице, очень важный текст.

Просительная ектенья ничем не заменяется, остается только сугубая в сокращенном варианте. На малой вечерне никогда нет кафизмы, а на будничной она есть в большинстве случаев. На малой вечерне стихиры на Господи, воззвах всегда поются на 4, это самое маленькое количество, какое только может быть. Это основные отличия малой вечерни.

В приходском богослужении мы почти не знаем малую вечерню, потому что во всех храмах она обычно опускается, особенно в храмах с устоявшимися богослужебными традициями; о ней никто и не вспоминает. Это вполне понятно: ведь наша приходская "всенощная", совершаемая с вечера, не отличается от будничной службы ни временем своего начала, ни часто даже продолжительностью. Зачем же ее изучать? Дело в том, что Типикон для малой вечерни в некоторые дни года назначает важные священнодействия. Какие же они и в какие дни года?

Это праздники, как подвижные, так и неподвижные, посвященные Кресту – праздник Крестовоздвижения, совершаемый 14 (27) сентября, праздник Происхождения древ Креста – 1(14) августа и Крестопоклонная неделя, которая находится посередине Св. Четыредесятницы, т.е. в системе Триоди Постной. В эти дни совершается особое поклонение Кресту в конце утрени, когда Крест выносится на середину храма и мы все ему поклоняемся. Однако Типикон указывает в эти дни по совершении малой вечерни перенести с жертвенника на престол празднично украшенный, приготовленный к поклонению Крест. То, что Крест полагается на престол, важно для богослужения, это торжественный и значимый момент, и приурочен он к концу малой вечерни. Поэтому нельзя сказать, что малая вечерня совсем не важна.

Лития. Само это название происходит от греческого слова lith, означающего "моление", причем моление усердное, усиленное. Литии известны в богослужении довольно давно и особенно характерны для богослужения по Типикону Великой Церкви Константинопольской, а также для богослужений в Иерусалиме. Какие же известны литии, и что они собой представляют? Прежде они представляли собой шествия, сопровождаемые молебным пением. Шествия эти совершались по двум причинам: во время бедствий, землятресений или нападений врагов, а также в какие-нибудь праздники, или при поклонении святым местам, что особенно характерно для Иерусалима. Все то, что пришло к нам из Иерусалима, и все устроение богослужения по Иерусалимскому Уставу носит особый отпечаток Святой Земли. Можно себе представить, как можно совершать службу и служить в том самом городе, на тех самых улицах, где ходил Господь, на той самой горе, где Он был распят, в том самом саду, где Он был положен во гроб. В Иерусалиме было распространено хождение и поклонение святым местам, каждый праздник хотелось пойти на то самое место, где происходили связанные с ним события.

Лития – это всегда шествие, всегда исхождение из храма. В нашем богослужении эта традиция сохранилась в таком виде: когда совершается лития, священнослужители выходят из алтаря и уходят от него максимально далеко (вообще полагается выйти в притвор, но притворы у нас такие маленькие, что в них невозможно поместиться). В зависимости от конфигурации и архитектуры храма, идут как можно ближе к притвору и как можно дальше от алтаря, т.е. это всегда выход из основного пространства храма и максимальное приближение к его пределам. А по Типикону должен быть даже некий выход за пределы храма; в иерусалимских монастырях совершались исхождения в другие храмы, или молельни.

Лития совершается только на великой вечерне. Когда совершается бденное богослужение, лития служится обязательно, но может совершаться также, когда по месяцеслову назначена полиелейная служба. В какой момент великой вечерни она совершается? Когда уже прочитано Сподоби, Господи (Сподоби, Господи должно всегда читаться, это только у нас поется) и произнесена просительная ектенья. После просительной ектеньи совершается праздничная лития с исхождением в притвор. Что она собой представляет, и каков план ее совершения? Этот вопрос необходимо изучить по Служебнику, поскольку содержание литии, в основном, – неизменяемые тексты и произносит их священнослужитель. Начинается же лития текстом, которого в Служебнике нет: стихирами.

Стихиры на литии – это особый вид стихир. Напомним, что для каждого вида стихир нам важно их отношение со стихами. Что такое стихира? Это тропарь, припеваемый к стиху псалма. Относительно литийных стихир надо запомнить, что к ним никогда нет стихов псалма. Этих стихир может быть разное количество, например, две стихиры, или одна стихира и Богородичен, может быть их – отдельный устав для каждого случая. Но в абсолютном большинстве случаев первой стихирой, поемой на литии, является стихира храма, т.е. та стихира, которая взята из службы престольному празднику. В храме Успенском, например, первой будет петься стихира, взятая из службы Успения. Это довольно логично: представим себе, что мы двигаемся по пространству храма, исходим из него в притвор или за его пределы, и именно этот момент Типикон считает уместным для воспоминания посвящения этого храма, для воспоминания престольного праздника.

Затем следуют особые литийные прошения. Эти литийные прошения очень длинные, они помещаются в Служебнике. В каком-то смысле можно сказать, что они представляют особую ектенью. Дьякон произносит прошения, а хор припевает Господи, помилуй. На этом усердном, усиленном молении Господи, помилуй поется усиленное количество раз. До революции было пять прошений, и Господи, помилуй пелось соответственно 40, 30, 50 раз и два раза по 3. Но второе прошение содержало моление о царствующем доме, сейчас в нашей литии, естественно, оно отсутствует. Остаются четыре прошения, и хор поет Господи, помилуй 40, 50 раз и два раза по 3.

В конце литийных прошений произносится молитва главопреклонения. Она начинается словами: "Владыко Многомилостиве...". В Типиконе так говорится о чтении этой молитвы: "И всем главы преклоншим (когда все преклонят главы), иерей молится велегласно", т.е. он должен очень громко произносить эту молитву от лица всех молящихся. Далее в Типиконе сказано: "Таже, восклоньшеся поем стихиру..." Это означает, что лития в узком смысле, моление в притворе, закончилось. Кончилась лития как исхождение в притвор, но не окончилось ее влияние на ход дальнейшей службы. Мы "восклонились", т.е. подняли головы, и возвращаемся в храм и поем уже следующую часть службы, которая к литии в узком смысле не относится, но лития еще повлияет на ход службы.

Следующий момент богослужения – стихиры на стиховне, они есть на вечерне всегда, потом Ныне отпущаеши и Трисвятое по Отче наш, затем тропарь, – т.е. три момента службы, которые всегда есть в вечерне, независимо от литии. Потом наступает тот момент, который есть только тогда, когда есть лития. Это благословение хлебов, пшеницы, вина и елея. Кратко эта молитва называется "благословением хлебов". Благословение хлебов совершается только тогда, когда была лития, но как бы не в рамках самой литии (ели лития входит в состав полиелейного, а не бденного богослужения, то благословения хлебов не бывает. Это понятно: служба не продолжается всю ночь, и силы молящихся не нуждаются в дополнительном подкреплении).

Затем при бденной службе поется 33-й псалом до середины, и иерей произносит благословение молящимся. Великая вечерня кончается.

По Уставу, когда окончилась великая вечерня, всем надо сесть, и келарь должен раздробить благословенные хлебы, налить по чашечке вина и раздать всем молящимся, а чтец в это время читает назидательное чтение. Все это совершается труда ради бденного, так как трудно молиться всю ночь; в Типиконе много таких человеколюбивых указаний. Кажется, что Типикон – это нечто очень строгое, невыполнимое, выше сил человеческих, но мы имеем возможность заметить, что не редко Типикон сокращает богослужение из-за того, что люди устали. Часто говорится: "труда ради бденного" не будет этого, не будет того, часто по определенным причинам сокращаются поклоны и т.д. Типикон знает, знают, что телесные силы требуют подкрепления. Но Типикон, который составлялся в течение многих веков, содержит и такое довольно позднее замечание в этот момент службы (во 2-й главе Типикона): "Ныне сей чин весьма в церквах упразднися", т.е. теперь это почти нигде не совершается.

Мы разобрали части праздничного богослужения, относящиеся к вечерне: особый вид вечерни – малая вечерня и праздничная часть вечерни – лития. Теперь переходим к утрени.

Полиелей. Полиелей – это праздничная часть утрени, появляется он в Иерусалимских уставах достаточно рано, где-то с VII века. Он совершается при трех знаках праздника: при бденной службе великих праздников, при бдении средних праздников и при службе, которую мы собственно и называем полиелеем. В какой момент он вставляется в канву службы? Когда на утрени уже прочтены кафизмы, сказана малая ектенья, прочтены седальны по кафизмам. После чтения седальнов и начинается полиелей. Обратим внимание на то обстоятельство, что праздничное богослужение может совершаться в различных системах богослужебного времени. Бдение может быть в седмичном богослужебном кругу, например, в воскресный день. Оно может быть по месяцеслову, например, в память Иоанна Златоуста, или в системе Триоди, например, в праздник Входа Господня в Иерусалим. Конечно, устав службы будет похож, но в некоторых частностях будет и различаться. Рассмотрим схему полиелея по знаку праздника месяцеслова, "кроме недели", т.е. не в воскресный день.

1. Пение полиелейных псалмов: 134-го и 135-го.

2. Величание со стихами псалма избранного.

3. Малая ектенья.

4. Седален по полиелее (после полиелея).

5. Степенны: 1-й антифон 4-го гласа.

6. Прокимен и Всякое дыхание.

7. Евангелие.

8. 50-й псалом.

9. Слава: "Молитвами...", И ныне... "Молитвами Богородицы...", стих "Помилуй мя, Боже..." (1-й стих 50-го псалма), стихира по 50-м псалме.

10. "Спаси Боже...", Господи, помилуй 12 раз, возглас священника "Милостию и щедротами..."

Полиелей начинается, когда прочитаны седальны; на будничной же утрени после них читается псалом 50-й, а затем канон. Если совершается праздничная утреня, имеющая ту же канву, что и будничная, но расширенную полиелеем, то он вставляется после седальна по кафизме, а 50-й псалом, который является неизменяемой частью утрени, оказывается в середине полиелея; он не исчез, а остался внутри праздничной части службы.

Первая часть полиелея – это пение полиелейных псалмов. В главе 17-й Типикона можно даже встретить дословный перевод слова "полиелей" – "многомилостиво". Приходится слышать и такой неверный перевод: "многомаслие"; слова "милость" eleoV и "масло" elaiou созвучны по-гречески, и здесь произошло некое смешение понятий. Говорят, что "полиелей" называется "многомаслием", так как зажигается много светильников и тратится много масла. То, что в этот момент в русской приходской практике совершается елеопомазание, не должно производить на нас ни малейшего впечатления, так как по Типикону никакого елеопомазания в этот момент не положено, оно здесь ни при чем. А что же такое "многомилостиво"? Дело в том, что 135-й псалом имеет рефрен: "яко в век милость Его". Мы привыкли слышать не два псалма, а четыре стиха, два из первого псалма и два из второго, но и в них можно услышать отзвуки Псалтири. "Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Исповедайтеся Богу Небесному, яко в век милость Его". В нашей сокращенной службе из 135-го псалма поются только два эти стиха, а на самом деле все его стихи имеют такой рефрен. Псалмы эти хвалебные, прославляющие Господа за множество благодеяний роду израильскому, за спасение из египетского плена; мы понимаем это преобразовательно, как спасение всего рода человеческого из плена греховного. Называются псалмы многомилостивыми, потому что в них особенно прославляется милость Божия, много раз повторяется это слово. По Уставу они поются оба целиком, и когда это делается (например, на Афоне), это совершенно изумительный и прекрасный момент службы.

Величание – это слова, прославляющие Господа и Его Матерь в связи с их праздником или какого-либо святого в связи с его праздником (интересно, что величания существуют только в русской богослужебной традиции. На Востоке к стихам избранного псалма, так же, как и к полиелейным псалмам, припевается "аллилуйя". Таким образом, в нашем богослужении центр тяжести лежит на величании; в Греции – на избранном псалме).

Что такое псалом избранный? Это не какой-то определенный псалом, а стихи, выбранные из всей книги Псалтирь, поскольку они подходят к данному празднику. Скажем, для праздника святителя из всей Псалтири выбираются подходящие стихи, например, такие: "Устне мои возглаголют премудрость и поучение сердца моего разум", или: "Чада, послушайте Мене, страху Господню научу вас" и собираются в один псалом избранный. Псалмы избранные находятся в Ирмологии.

Во время пения величания совершается каждение всего храма. После этого произносится малая ектенья. Затем читается (по Уставу поется) текст, взятый из Минеи, он называется седален по полиелее, т.е. после пения полиелейных псалмов. Поются степенны антифоны; о них мы пока говорить не будем. Прокимен бывает только на праздничной утрени, полиелейной, и посвящен настоящему празднику; указан он в Минее, Типиконе и Служебнике.

9-й пункт схемы полиелея на некоторые Господские и Богородичные праздники может выглядеть несколько другим образом, а вот на праздники святых именно так, как указано в схеме. Слава: "Молитвами (например) преподобного отца нашего Сергия, Милостиве, очисти множества согрешений наших", – мы просим Господа помиловать нас ради молитв этого святого.

Стихира по 50-м псалме помещена в Минее и является изменяемой частью службы; в ней тоже говорится о празднике.

Далее произносится молитва "Спаси, Боже...", которая уже читалась на литии, так что если совершается и лития, и полиелей, то эта молитва должна поизноситься дважды. После нее поется Господи, помилуй 12 раз, возглас священника, и начинается канон, а полиелей на этом месте кончаются.

Праздничное окончание утрени представляет собой совершенно особую часть праздничной службы, непохожую на все те, которые мы разбирали до сих пор. В чем ее непохожесть?

Малая вечерня может быть, может не быть; лития может быть, а может не быть, так же и полиелей. А вот окончание утрени должно быть всегда, она ведь должна как-то закончиться. Это окончание существует в двух вариантах: будничное и праздничное. Праздничное окончание совершается при красных праздниках месяцеслова, то есть при тех, значки которых обозначены красным цветом. А вот на шестеричной службе и без знака бывает будничное окончание службы. Схема праздничного окончания утрени:

1. Всякое дыхание; хвалитные псалмы на лики (их должны петь два хора).

2. Стихиры на "хвалитех", или хвалитные стихиры (т.е. стихиры, припеваемые к стихам хвалитных псалмов).

3. Великое славословие.

4. Тропарь (с Богородичным).

5. Сугубая ектенья в сокращенном варианте.

6. Просительная ектенья.

7. Окончание утрени.

Рассмотрев схему праздничного окончания и сравнив его с будничным, мы увидим, как они соотносятся. Они очень похожи, но праздничное окончание утрени – это преображенное, измененное будничное окончание. Рассмотрим, каким образом это происходит. Во-первых, добавлены тексты, которых не было на будничной службе; добавлен маленький текст: "Всякое дыхание да хвалит Господа". Еще добавлены хвалитные стихиры как обязательная часть службы (но надо сказать, что у шестеричного святого тоже иногда бывают хвалитные стихиры).

Используются иные, по сравнению с будничными, варианты текстов. На будничной службе тоже есть славословие, но оно вседневное, и оно всегда читается, а вот на праздничном окончании утрени – славословие великое и всегда поется; это и другой вариант текста и другой способ его исполнения. Служба расцветает, изменяется во всех своих частях. И, наконец, происходит перестановка частей службы: ектеньи на праздничной утрени идут не в таком порядке, как на будничной. Сначала идет ектенья просительная, и потом ектенья сугубая, а в праздничной службе они переставлены – сначала сугубая, а потом просительная.

Праздничные богослужения