13 апреля 2016 года в Заиконоспасском ставропигиальном мужском монастыре Москвы по окончании Литургии Преждеосвященных Даров прошло отпевание наместника обители архимандрита Петра (Афанасьева).

Чин отпевания совершил Наместник Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, председатель Синодального отдела по монастырям и монашеству архиепископ Сергиево-Посадский Феогност.

За отпеванием присутствовали: заместитель председателя Синодального отдела по монастырям и монашествующим архимандрит Стефан (Тараканов); наместник Данилова ставропигиального мужского монастыря архимандрит Алексий (Поликарпов); заместитель председателя Синодального отдела по монастырям и монашествующим, настоятельница Зачатьевского ставропигиального женского монастыря игумения Иулиания (Каледа); настоятельница Богородице-Рождественского ставропигиального женского монастыря игумения Викторина (Перминова); настоятельница ставропигиального женского монастыря Марфо-Мариинская обитель милосердия игумения Елисавета (Позднякова); настоятельница Свято-Троицкого Александро-Невского ставропигиального женского монастыря в с. Акатове игумения Антония (Минина); насельники Заиконоспасской обители; многочисленные духовные чада отца Петра – как монашествующие, так и миряне.

По завершении чина отпевания владыка Феогност обратился к собравшимся с надгробным словом в память о почившем в Бозе архимандрите Петре.

Похоронен архимандрит Петр в Свято-Троицком Александро-Невском ставропигиальном женском монастыре в с. Акатове Клинского района Московской области в храме Святого благоверного великого князя Александра Невского, в его правом приделе в честь Святого великомученика и целителя Пантелеимона.

Архимандрит Петр (Афанасьев) , наместник Заиконоспасского ставропигиального мужского монастыря, преставился ко Господу в Москве 11 апреля 2016 года в 7 часов утра после принятия Святых Христовых Таин на 78-м году жизни.

Для утешения всех, кто знал отца Петра, предлагаем его «Послание внукам»:

«
– Всегда вставайте с Богом и целый день живите и делайте с Ним все дела.

– Старайтесь любить родителей и делом, и душой.

– Воспитывайте в себе любовь к труду, так как на земле трудом живет человек.

– Седьмой день отдавайте служению Богу.

– Когда будете взрослыми, советуйтесь с родителями. Без родительского благословения ничего не начинайте.

– В выборе мужа, жены будьте внимательны. Не спешите! Если не узнали родства до четвертого колена – не вступайте в брак. Испортите жизнь и себе, и вашим детям (могут родиться больными духовно и телесно).

– Детей воспитывайте с младенчества: учите любить Бога каждый день, а то будет поздно.

– Старайтесь много не говорить – приучайтесь обуздывать свой язык (рулевой греха). Это очень трудно, но надо!

– Уходите от друзей пьяниц и блудников, которые по мысли своей сумасшедшие. Они живут в огне: хотя ходят красиво одетые и ездят на дорогих машинах, вечера проводят в ресторанах, а душа в грехах и конец их плохой.

– А пред Богом после смерти нет оправдания, если человек стремится только к растлению души.

– Не будьте лицемерами и не выбирайте друзей среди них.

– К людям прислушивайтесь, будьте всегда осторожны, тайны души лучше доверять духовнику.

– Береги здоровье смолоду. Иные будут показывать силу, а ты не показывай, ибо Господь Бог даст тебе, когда надо, и силу, и красоту, а кто бахвальствует – у того Господь Бог отнимет и то, что имеет.

– Будьте патриотами: любите Родину, защищайте, не предавайте ее, а то окажитесь плачущими людьми без храмов и родства.

– Избегайте прослушивания музыки с низкими частотами, бесовских зрелищ, дискотек, на которых танцы напоминают шабаш ведьм. На таких мероприятиях молодежь зомбируют, гипнотизируют и разлагают.

– Настанут тяжелые времена: телевизор, компьютер, телефон будут нарушать ваш внутренний мир. Постарайтесь выбирать программы по телевизору, игры в компьютере, которые бы не разлагали ваш ум грехом. Используйте прогресс для укрепления веры, для познания истины.

– По рождению «каждая душа христианка», в Крещении возрождается благодатью Христовой, но сохранит ли человек любовь, надежду, веру во Христа – это уже зависит от него. Господь нам дает свободу воли.

Родилась игуменья Антония (в миру Анна Михайловна Аносова) в 1836 г. и происхо-дила из тамбовской купеческой семьи, представители которой за крупную благотворитель-ную деятельность награждены званием Потомственных Почетных Граждан города Тамбова. Воспитанная в патриархальных русских традициях, она с детства отличалась скромностью, кротостью и полным отсутствием интереса к светским развлечениям.

На склад ее характера и всего духовного облика, несомненно, имели большое влияние ее родные тетки, монахини Вознесенского монастыря Мария и Степанида Аносовы, к памя-ти которых Антония всю жизнь относилась с особой любовью и благодарностью. Келья этих монахинь была любимым местом пребывания будущей игуменьи. Частые посещения родственниц рано сблизили Анну с монастырем, дали возможность присмотреться к его по-рядкам и обычаям и таким образом укрепляли ее склонность к иноческой жизни. С возрас-том Анна Михайловна стала открыто говорить о том, что хочет покинуть мир и поступить в число сестер Вознесенской обители. В мае 1855 г., простившись с родными, на девятнадца-том году жизни она поступила в монастырь.

По благословению игуменьи Евгении юная послушница поселилась в келье своей тет-ки Марии, напротив алтаря теплого храма. Скромная и тихая от природы, она очень скоро освоилась с общим строем монастырской жизни. Самым важным для себя делом считала аккуратное посещение всех церковных служб, стараясь прийти в храм раньше других. Дли-тельные богослужения не казались ей тягостными. Свой досуг Анна Михайловна заполняла чтением духовных книг, рукоделием — шила шелками, вышивала гладью. Немалое время от-водилось на келейное правило и чтение Псалтири. При этом с первых дней иночества она при всяком удобном случае предавалась молитве, не ограничиваясь положенным монаше-ским правилом.

Анна Михайловна любила посещать монастыри, поклоняясь мощам святых угодников Божьих и другим святыням. Неразлучной спутницей во всех этих паломничествах была ее двоюродная сестра монахиня Маргарита (в миру Екатерина Андреевна Сорокина). Эти (почти ежегодные) поездки по святым местам представляли Анне Михайловне возможность общаться с духовными людьми, наблюдать порядок и внутренний строй известных своим благочестием монастырей и таким образом обогащали ее различными полезными сведения-ми, которые впоследствии она использовала при управлении монастырем.

Неизгладимый след оставило в душе инокини общение с Антонием, епископом Орен-бургским и Уральским, и Серафимом, епископом Смоленским. Преосвященный Антоний был уволен на покой по каким-то неприятностям в своей епархии и с 1866 г. проживал на покое в Трегуляевском монастыре, где много терпел от неучтивости братии и от скудости содержания. Послушница Анна вместе с сестрой монахиней Маргаритой часто посещали епископа в его изгнании, утешали и снабжали различной провизией. Такое теплое отноше-ние к нему чужих людей до слез трогало владыку и значительно смягчало скорбное пребы-вание в монастыре. В 1870 г. Преосвященный Антоний был переведен в Смоленск, где ему было предоставлено помещение в архиерейских покоях. Окруженный заботой своего друга и благодетеля, товарища по академии епископа Серафима, он безмятежно провел здесь ос-таток своих дней (+23.12.1872).

По представлению игуменьи Дорофеи, в 1876 г. рясофорную послушницу Анну по-стригли в мантию с именем Антонии, в честь преп. Антония Киево-Печерского. Новопо-стриженная монахиня стала еще серьезнее и сосредоточеннее: неопустительное посещение всех церковных служб, своевременное вычитывание положенных по уставу молитвенных правил стало для нее потребностью души.

По смерти в 1885 г. игуменьи монастыря Дорофея, взоры всех сестер тотчас обрати-лись на монахиню Антонию. Тамбовское епархиальное начальство в лице Преосвященного Палладия действительно признало монахиню Антонию достойной преемницей игуменьи Дорофеи. Антония вместе с сестрой Маргаритой прибыла в Санкт-Петербург, где 9-го мая, в день перенесения мощей св. Николая Чудотворца состоялось ее возведение в сан игуменьи. Спустя много лет, вспоминая прошлое, игуменья всегда отмечала свою радость по поводу посвящения вдали от своего монастыря. Это избавляло от суеты и хлопот, связанных с приемом многочисленных поздравителей, и давало возможность с полной сосредоточенно-стью приступить к этому важному моменту.

С первых же дней своего настоятельства игуменья Антония с огромной энергией взя-лась за внешнее благоустройство монастыря, который наружным видом построек произво-дил впечатление скудости и убожества. В разное время выстроены несколько подсобных корпусов и новая двухэтажная каменная просфорная со всеми необходимыми приспособле-ниями (позже просфоры Вознесенского монастыря стали считаться одними из лучших в Тамбове). Бывший приют для девочек, вмещавший от десяти до семнадцати детей, обучаю-щихся грамоте и рукоделию, стараниями игуменьи Антонии преобразовали в Свято-Ольгинскую школу, где могли жить до 100 учениц и обучаться до 150. Игуменья стала попе-чительницей школы и относилась к своим воспитанницам по-матерински. По свидетельству работников школы, не проходило дня, чтобы игуменья Антония не зашла в свой близкий сердцу питомник. Дети видели ее в школе в любое время — и на молитве, и во время обеда и ужина, и даже в часы классных занятий.

Особой заботой настоятельницы стало благоустроение монастырских храмов: в 1889-1890гг. распространена ставшая тесной и душной теплая Скорбященская церковь; к 1907г. перестроена Вознесенская; обновлены внутреннее убранство и храмовые росписи.

По внутреннему устройству Вознесенский монастырь принадлежал к числу своекошт-ных, — сестры жили отдельными семьями по 5-8 человек и вели свое хозяйство, в мелочи их келейного быта никто не вникал. Антония решила начать переход своего монастыря к об-щежительному типу. Для этого был построен трехэтажный каменный корпус с домовою церковью преподобного Антония Печерского. Вообще, трудно просто перечислить все по-стройки, сделанные в монастыре трудами настоятельницы. Эти труды и широкая благотво-рительная деятельность были отмечены многочисленными наградами, в том числе весьма редкими.

В 1909 г., когда игуменье Антонии была пожалована золотая медаль с бриллиантовы-ми украшениями, старшая учительница Свято-Ольгинской школы, С.П. Гавриловская, сама выпускница школы, приветствовала матушку: «Приняв нас в свою школу, Вы включили нас как бы в свою родственную семью. Вы, как снисходительная и добрая мать, старались скра-сить подчас далеко не легкую службу нашу мелкими заботами и теплым участием. Частые Ваши посещения много вносили тепла и света в наш школьный мирок: Вас тесным кольцом окружали дети, лица их сияли: Припоминаются наши вечерние молитвы, во время которых наша школьная семья не раз замечала, как поднимался занавес в окне соседней келии и как родная, заботливая рука истовым крестным знамением осеняла свое любимое детище — школу.

Время идет: Слабеют Ваши силы, но: Вы по-прежнему с материнской заботливо-стью входите во все мелочи школьной жизни: И вот сегодня благодарная Вам Свято-Ольгинская школа: приветствует Вас с великой милостью; все мы хотим сказать Вам, что наши сердца полны радости и гордости за Царское отличие своей дорогой попечительницы, что велика наша духовная связь с Вами и что на страницах школьной летописи Ваше имя и Ваши труды будут начертаны золотыми буквами».

Вскоре после торжества здоровье Антонии сильно ухудшилось. Осознав приближение кончины, она стала готовиться к смерти и делать последние распоряжения. 5-го декабря Ан-тонию посетил Преосвященнейший владыка Кирилл. Своим ласковым, приветливым обра-щением, обещанием молиться за нее и исполнить все возможное по ее желанию архипас-тырь весьма утешил умирающую.

Утром 14-го декабря 1910 г. матушка Антония приобщилась Святых Таин, осеняя себя крестным знамением и беззвучно повторяя слова молитвы, а вечером того же дня мирно отошла ко Господу. Торжественное погребение игумении Антонии, 25 лет и семь месяцев руководившей обителью, собрало людей разных чинов, званий и положения: от простолю-дина до губернатора. Аккуратно ухоженная могила ее в Вознесенском монастыре долгое время служила зримым памятником любви к матери-настоятельнице.

(По брошюре: Священник А.Цветаев, Настоятельница Тамбовского Вознесенского женского монастыря игумения Антония (Аносова). (Биографический очерк). Тамбов, 1911.)

Богослужение возглавил архимандрит Дионисий (Шишигин).
Ему сослужили: архимандрит Савва (Фатеев), наместник Саввино-Сторожевского монастыря, клирики Кресто-Воздвиженского Иерусалимского женского монастыря: иеромонах Дионисий (Локтаев), иеромонах Алексий (Благов).
За богослужением молились настоятельница Кресто-Воздвиженского Иерусалимского ставропигиального женского монастыря, инумения Екатерина (Чайникова), настоятельница Свято-Троицкого Александро-Невского ставропигиального женского монастыря игумения Антония (Минина).
По окончании богослужения архимандрит Дионисий обратился с приветственным словом к Игумении Екатерине, гостям и прихожанам Обители. "Какое сердце пастыря не будет радоваться, видя столько благочестивых людей, наполнивших стены этого святого храма обители Кресто-Воздвиженской. Причина этого, конечно же, и Рождественский пост, в который мы с вами вступили, и воскресный день, ну а более всего, я надеюсь, это тезоименитство Матушки Игумении, которая несет здесь по послушанию Священноначалия великий труд управления этой святой обители. И я думаю, сколько не будет существовать эта святая обитель, милостию Божию, трудами и упованиями людскими, этот день для обители всегда будет один из самых важных. Потому что именно на долю Матушки Екатерины выпало восстанавливать эту порушенную и оскверненную святыню, и Бог даровал ей милость уже даже видеть плоды своих трудов..."
Архимандрит Савва (Фатеев) зачитал поздравление Святейшего Патриарха Московского и всея Руси КИРИЛЛА игумении Екатерине в день ее тезоименитства.

После богослужения состоялась праздничная трапеза для гостей и прихожан обители. Матушка Екатерина вручила благодарственные грамоты священникам, сестрам и сотрудникам обители за внесенный ими вклад в возрождение святой обители. Сестры монастыря подарили Матушке Екатерине музыкальное поздравление, пели духовные песни. Также выступили дети из воскресной школы монастыря.

Зачастую современные люди считают, что в монастырь уходят из-за несчастной любви, из-за какой-либо трагедии в жизни, по бедности, по болезни и т.п. Вероятно, такие случаи встречаются, но это исключения.

К монашеству стремятся люди жизнерадостные, вполне благополучные в прошлой мирской жизни, образованные .

Кто-то даже пошутил: «Ну, к вам в монастырь без высшего образования и не попадешь!»

Как же так? По мирским понятиям, образованный человек губит свою карьеру, уходя в монастырь, будто попадая в тюрьму. «Бедные, у вас же совершенно никакой свободы, сидите в четырех стенах, словно заключенные!» - вот что приходится часто слышать. Но свобода ли в миру? По мысли прп. Антония Великого, именно мирские люди несвободны, поскольку являются рабами своих страстей, а истинная свобода состоит в том, чтобы научиться управлять своими желаниями и не следовать им, - чему и учатся в монастыре .

Часто именно образованные или обеспеченные люди, начиная воцерковляться, вдруг обнаруживают свою зависимость (и духовную, и физическую) от так называемых «благ цивилизации», которые по сути своей не «блага», а зло, убивающее душу. Имея престижную профессию, неожиданно понимаешь, что то, чем занимаешься, - пустота…

Когда человек учится быть православным, он сталкивается с вечностью , а современная жизнь исключительно временна, сиюминутна… Кроме того, слово «православный» в нашем сознании неизменно связано со словом «русский», а в современной России «русским» быть вроде как и стыдно, настолько заполонила и покорила нас западная цивилизация. Приходя в монастырь, мы заново учимся быть русскими, сознательно отгораживаясь от лишней информации, развлечений, опустошающих душу .

Какова же цель монашеской жизни? Конечно, спасение! Каким образом? Путем трудного преодоления в себе себялюбия и эгоизма, благодаря послушанию - этой главной монастырской науке , - и с надеждой на помощь Божию. Без послушания монашества не существует . По учению святых отцов, новоначальные должны сперва учиться послушанию, а затем молитве . Именно послушание старшим помогает обрести свободу от желаний самолюбивого сердца, от «Я хочу».

Конечно же, высшее образование и в монастыре пригодится: был бухгалтером - станешь казначеем, был музыкантом - станешь регентом, был художником - станешь иконописцем… Но - не сразу! В нашей обители, по благословению Матушки и духовника, сначала все проходят коровник и трапезу, то есть получают «монастырское образование», чтобы сбить «интеллигентскую спесь» и, делая непривычное доселе, освободиться от так называемого «я могу!» и «я умею!».

Надо сказать, что, даже имея какое-то постоянное послушание, сестры несут и другие - это помогает научиться ценить чужой труд и быть всегда готовым помочь сестре . У нас небольшая обитель, около 30 человек, и мы стремимся научиться жить одной духовной семьей - это то, к чему нас непрестанно побуждает наш духовник, говоря: «Учитесь любить друг друга, учитесь не бояться друг друга!» Физический труд у нас разделен на всех, каждый старается по силам - и старшие, и младшие. Нет различия между монахиней и новенькой сестрой - все трудятся наравне, это устраняет официальность в отношениях.

Очень важную роль в нашей жизни играет час общих послушаний - когда все сестры во главе с Матушкой, независимо от основного послушания, собираются вместе, чтобы прополоть огород, окапать деревьев, убрать урожай или почистить снег. То, что один человек делал бы несколько дней, вместе можно сделать за час.

Клирос в нашей обители является постоянным общим послушанием - поют все, кто может, независимо от способностей, которые, вообще-то, есть у всех. Присутствуя на клиросе, легче всего научиться разбираться в церковном Уставе, молитва становится осмысленной.

Часто говорят: «Я не умею петь, и никогда не научусь!». Это неверно. Слух есть у всех, просто надо его развивать. У многих «непоющих» раскрываются певческие способности, даже таланты.

То же можно сказать и о таланте художественном. Когда шла роспись храма, в ней участвовали практически все сестры - кто фон раскрашивал, кто полотенца рисовал, кто орнаменты. А теперь, когда роспись кончена, желающие просто рисуют - творчество помогает справиться с унынием .

Часто сталкиваешься с вопросом мирских людей: «Бедненькие девочки, вы такие молодые, зачем же свою жизнь в монастыре губите? Ведь столько развлечений, пожили бы еще в свое удовольствие!» Что сказать на это? Когда попадаешь в монастырь, то открываешь для себя жизнь буквально заново, и все мирские «сладости» кажутся пресными и пустыми по сравнению с этой, настоящей жизнью . Верно подметил один из бывших институтских преподавателей наших сестер: «По-моему, это у нас, мирян, серые будни, а у вас - полноценная яркая жизнь!»

Одна паломница, прожив у нас несколько дней, с удивлением сказала: «Мне говорили, что монастырь - это чуть ли не казарма с дедовщиной, а у вас тут почти как институт благородных девиц - все поют, рисуют, да и общаетесь вы по-человечески».

Безусловно, пение и рисование - это таланты, дарованные Богом почти всем, но даже если этого нет, - у каждого человека заложен талант любить , который нужно развивать всю жизнь, и совершенства редко кто достигает. Монастырское общежитие направлено именно на развитие таланта любви к ближнему , недаром поет Царь Давид: «Се, что добро, или что красно, но еже житии братии вкупе» (Пс. 132, 1). Приходя из мира, который устроен по закону «Я и всё для меня», очень сложно перестроить свое самолюбивое и эгоистичное сердце на любовь, даже хотя бы интерес к кому-то, кроме себя. Тут-то и начинаешь учиться молиться - без помощи Божией себя не одолеть. Так молитва становится неотъемлемой частью нашей жизни, а обязательное общее монашеское правило - не просто затверженными словами и перебиранием чёток, а искренней мольбой о помощи и помиловании .

Именно живя в монастыре, многие из нас начинают воцерковляться, детство-то было далеко от Церкви, почти все пришли к вере уже в сознательном возрасте. Для того чтобы быть православным, надо знать, что такое Православие, что такое Церковь - для этого священники проводят с нами занятия по Катихизису, отвечают на все вопросы. Бывает, что Матушка благословляет кому-либо из сестер подготовить тему и выступить с «докладом». Так, недавно мы изучали вычисление Пасхалии - «вруцелето».

Неотъемлемой частью жизни сестер уже несколько лет является сезонный лагерь для девочек, приезжающих на каникулы. В монастыре они приобщаются к молитве, поя на клиросе с сестрами, и к труду - помогая на всех послушаниях, - и в коровнике, и на трапезе, и в пекарне, и в храме. Опыт подсказывает, что эти городские девочки, не расстающиеся с телефоном и интернетом, с удовольствием (правда, не сразу) втягиваются в нашу «деревенскую» жизнь, учатся доить, печь хлеб, полоть грядки и т. п. Конечно, не оставляем мы их и без развлечений - если зима, катаем на санках, играем в снежки; если лето - водим купаться, устраиваем костры с песнями. Занимаемся с ними рисованием, готовим концерты и сценки. Пытаемся заинтересовать их чем-то настоящим, а не виртуальным . Кроме того, некоторые сестры, по послушанию, проводят катехизаторские беседы с детьми и их родителями в детском оздоровительном лагере «Родник», находящемся рядом с монастырем.

Что сказать? Православных встречается немного, хотя «верующими» считают себя почти все. Иногда бывают и курьезные случаи. Например, одна из родительниц в процессе беседы вдруг задает вопрос сестре: «Скажите, а какой вы маской для лица пользуетесь, чтобы кожу сохранить?». Приходится отшучиваться, что, мол, встал в 5 утра и трудишься весь день - и никаких масок! Или, разбирая с детьми заповедь «не сотвори себе кумира», вдруг слышишь от семилетнего ребенка: «Ну, нет! У меня на первом месте компьютер, а потом уже Бог!». Печально, есть над чем задуматься.

Бывает, что нас спрашивают: «Вы, наверное, никогда не отдыхаете, никак не развлекаетесь?» И отдыхаем, и развлекаемся - все вместе, как и трудимся, как и молимся. Когда нет поста, Матушка устраивает нам общие чаепития - летом с самоваром под березами, или в лесу с костром, где рассказывает нам что-либо, читает, а потом мы обязательно поем песни: духовные канты, русские народные или военные, которые всем знакомы, и старым, и молодым. На дни Ангела сестрам всегда пекут именинные пироги с разными рисунками (именинница угощает всех, конечно же).

Периодически мы ездим в паломнические поездки - были в Киеве, в Печорах, в Оптиной и в Дивеево, в Толге, Ярославле и Ростове. Но самым любимым местом остается Троице-Сергиева лавра, от которой наша обитель и находится неподалеку. Скучать некогда!

В процессе общения с сестрами люди часто отказываются от своего предубеждения против монашества, и слышишь порой такое: «Да вы счастливее всех нас!» Монашество - это не бесконечные посты и постные лица, это истинная радость от обретения жизни в Боге и ради Бога . Даже древние святые отцы говорят, что монах должен быть всегда радостен . Правда, важно отличать радость от смехотворства, которое приносит лишь духовное опустошение и уныние. Радость, по слову апостола Павла, связана с молитвой; пустой смех же молитву убивает. Монашеская жизнь и должна состоять в том, чтобы и радоваться о Боге, и непрестанно молиться и плакать о своих грехах, как это ни парадоксально звучит. Если не будешь плакать о грехах, то и видеть их не будешь в себе, соответственно, станешь высматривать их в других. За грехами не увидишь образ Божий в человеке, не сможешь его любить и почитать, а, по слову апостола Иоанна Богослова, - если брата, которого видишь, не любишь, то как Бога, Которого не видишь, полюбишь ? (см.:1 Ин. 4, 20). О чем же тогда радоваться?

Часто наш духовник на проповеди говорит мирским людям:

«Вот вы видите сестер. Вам кажется: монашество - это так красиво! Клобуки, мантии, все парами ходят. А вы не знаете, что за этим стоит, какой труд».

Да… каждая из нас знает, какой труд, и сколько еще предстоит - мы ведь только в начале пути. Как писал прп. Иоанн Лествичник:

«Если бы люди знали, как трудно монахам, никто бы не пошел в монастырь; а если б знали, какая награда им уготована на небесах, в миру бы никого не осталось!»

Да, мы немощные, мы искалеченные современным миром, и погибли бы, если б не надеялись на помощь Божию и Пресвятой Богородицы, Чей чудотворный образ «Скоропослушницы» хранит нашу обитель.

Зачастую современные люди считают, что в монастырь уходят из-за несчастной любви, из-за какой-либо трагедии в жизни, по бедности, по болезни и т. п. Вероятно, такие случаи встречаются, но это исключения.

К монашеству стремятся люди жизнерадостные, вполне благополучные в прошлой мирской жизни, образованные.

Кто-то даже пошутил: «Ну, к вам в монастырь без высшего образования и не попадешь!»

Как же так? По мирским понятиям, образованный человек губит свою карьеру, уходя в монастырь, будто попадая в тюрьму. «Бедные, у вас же совершенно никакой свободы, сидите в четырех стенах, словно заключенные!» – вот что приходится часто слышать. Но свобода ли в миру? По мысли прп. Антония Великого, именно мирские люди несвободны, поскольку являются рабами своих страстей, а истинная свобода состоит в том, чтобы научиться управлять своими желаниями и не следовать им, – чему и учатся в монастыре.

Часто именно образованные или обеспеченные люди, начиная воцерковляться, вдруг обнаруживают свою зависимость (и духовную, и физическую) от так называемых «благ цивилизации», которые по сути своей не «блага», а зло, убивающее душу. Имея престижную профессию, неожиданно понимаешь, что то, чем занимаешься, – пустота…

Когда человек учится быть православным, он сталкивается с вечностью, а современная жизнь исключительно временна, сиюминутна… Кроме того, слово «православный» в нашем сознании неизменно связано со словом «русский», а в современной России «русским» быть вроде как и стыдно, настолько заполонила и покорила нас западная цивилизация. Приходя в монастырь, мы заново учимся быть русскими, сознательно отгораживаясь от лишней информации, развлечений, опустошающих душу.

Какова же цель монашеской жизни? Конечно, спасение! Каким образом? Путем трудного преодоления в себе себялюбия и эгоизма, благодаря послушанию – этой главной монастырской науке, – и с надеждой на помощь Божию. Без послушания монашества не существует. По учению святых отцов, новоначальные должны сперва учиться послушанию, а затем молитве. Именно послушание старшим помогает обрести свободу от желаний самолюбивого сердца, от «Я хочу».

Конечно же, высшее образование и в монастыре пригодится: был бухгалтером – станешь казначеем, был музыкантом – станешь регентом, был художником – станешь иконописцем… Но – не сразу! В нашей обители, по благословению Матушки и духовника, сначала все проходят коровник и трапезу, то есть получают «монастырское образование», чтобы сбить «интеллигентскую спесь» и, делая непривычное доселе, освободиться от так называемого «я могу!» и «я умею!».

Надо сказать, что, даже имея какое-то постоянное послушание, сестры несут и другие – это помогает научиться ценить чужой труд и быть всегда готовым помочь сестре. У нас небольшая обитель, около 30 человек, и мы стремимся научиться жить одной духовной семьей – это то, к чему нас непрестанно побуждает наш духовник, говоря: «Учитесь любить друг друга, учитесь не бояться друг друга!» Физический труд у нас разделен на всех, каждый старается по силам – и старшие, и младшие. Нет различия между монахиней и новенькой сестрой – все трудятся наравне, это устраняет официальность в отношениях.

Очень важную роль в нашей жизни играет час общих послушаний – когда все сестры во главе с Матушкой, независимо от основного послушания, собираются вместе, чтобы прополоть огород, окапать деревьев, убрать урожай или почистить снег. То, что один человек делал бы несколько дней, вместе можно сделать за час.

Клирос в нашей обители является постоянным общим послушанием – поют все, кто может, независимо от способностей, которые, вообще-то, есть у всех. Присутствуя на клиросе, легче всего научиться разбираться в церковном Уставе, молитва становится осмысленной.

Часто говорят: «Я не умею петь, и никогда не научусь!». Это неверно. Слух есть у всех, просто надо его развивать. У многих «непоющих» раскрываются певческие способности, даже таланты.

То же можно сказать и о таланте художественном. Когда шла роспись храма, в ней участвовали практически все сестры – кто фон раскрашивал, кто полотенца рисовал, кто орнаменты. А теперь, когда роспись кончена, желающие просто рисуют – творчество помогает справиться с унынием.

Часто сталкиваешься с вопросом мирских людей: «Бедненькие девочки, вы такие молодые, зачем же свою жизнь в монастыре губите? Ведь столько развлечений, пожили бы еще в свое удовольствие!» Что сказать на это? Когда попадаешь в монастырь, то открываешь для себя жизнь буквально заново, и все мирские «сладости» кажутся пресными и пустыми по сравнению с этой, настоящей жизнью. Верно подметил один из бывших институтских преподавателей наших сестер: «По-моему, это у нас, мирян, серые будни, а у вас – полноценная яркая жизнь!»

Одна паломница, прожив у нас несколько дней, с удивлением сказала: «Мне говорили, что монастырь – это чуть ли не казарма с дедовщиной, а у вас тут почти как институт благородных девиц – все поют, рисуют, да и общаетесь вы по-человечески».

Безусловно, пение и рисование – это таланты, дарованные Богом почти всем, но даже если этого нет, – у каждого человека заложен талант любить, который нужно развивать всю жизнь, и совершенства редко кто достигает. Монастырское общежитие направлено именно на развитие таланта любви к ближнему, недаром поет Царь Давид: «Се, что добро, или что красно, но еже житии братии вкупе» (Пс. 132, 1). Приходя из мира, который устроен по закону «Я и всё для меня», очень сложно перестроить свое самолюбивое и эгоистичное сердце на любовь, даже хотя бы интерес к кому-то, кроме себя, Тут-то и начинаешь учиться молиться – без помощи Божией себя не одолеть. Так молитва становится неотъемлемой частью нашей жизни, а обязательное общее монашеское правило – не просто затверженными словами и перебиранием чёток, а искренней мольбой о помощи и помиловании.

Именно живя в монастыре, многие из нас начинают воцерковляться, детство-то было далеко от Церкви, почти все пришли к вере уже в сознательном возрасте. Для того чтобы быть православным, надо знать, что такое Православие, что такое Церковь – для этого священники проводят с нами занятия по Катихизису, отвечают на все вопросы. Бывает, что Матушка благословляет кому-либо из сестер подготовить тему и выступить с «докладом». Так, недавно мы изучали вычисление Пасхалии – «вруцелето».

Неотъемлемой частью жизни сестер уже несколько лет является сезонный лагерь для девочек, приезжающих на каникулы. В монастыре они приобщаются к молитве, поя на клиросе с сестрами, и к труду – помогая на всех послушаниях, – и в коровнике, и на трапезе, и в пекарне, и в храме. Опыт подсказывает, что эти городские девочки, не расстающиеся с телефоном и интернетом, с удовольствием (правда, не сразу) втягиваются в нашу «деревенскую» жизнь, учатся доить, печь хлеб, полоть грядки и т. п. Конечно, не оставлям мы их и без развлечений – если зима, катаем на санках, играем в снежки; если лето – водим купаться, устраиваем костры с песнями. Занимаемся с ними рисованием, готовим концерты и сценки. Пытаемся заинтересовать их чем-то настоящим, а не виртуальным. Кроме того, некоторые сестры, по послушанию, проводят катехизаторские беседы с детьми и их родителями в детском оздоровительном лагере «Родник», находящемся рядом с монастырем.

Что сказать? Православных встречается немного, хотя «верующими» считают себя почти все. Иногда бывают и курьезные случаи. Например, одна из родительниц в процессе беседы вдруг задает вопрос сестре: «Скажите, а какой вы маской для лица пользуетесь, чтобы кожу сохранить?». Приходится отшучиваться, что, мол, встал в 5 утра и трудишься весь день – и никаких масок! Или, разбирая с детьми заповедь «не сотвори себе кумира», вдруг слышишь от семилетнего ребенка: «Ну, нет! У меня на первом месте компьютер, а потом уже Бог!». Печально, есть над чем задуматься.

Бывает, что нас спрашивают: «Вы, наверное, никогда не отдыхаете, никак не развлекаетесь?» И отдыхаем, и развлекаемся – все вместе, как и трудимся, как и молимся. Когда нет поста, Матушка устраивает нам общие чаепития – летом с самоваром под березами, или в лесу с костром, где рассказывает нам что-либо, читает, а потом мы обязательно поем песни: духовные канты, русские народные, или военные, которые всем знакомы, и старым, и молодым. На дни Ангела сестрам всегда пекут именинные пироги с разными рисунками (именинница угощает всех, конечно же).

Периодически мы ездим в паломнические поездки – были в Киеве, в Печорах, в Оптиной и в Дивеево, в Толге, Ярославле и Ростове. Но самым любимым местом остается Троице-Сергиева лавра, от которой наша обитель и находится неподалеку. Скучать некогда!

В процессе общения с сестрами люди часто отказываются от своего предубеждения против монашества, и слышишь порой такое: «Да вы счастливее всех нас!» Монашество – это не бесконечные посты и постные лица, это истинная радость от обретения жизни в Боге и ради Бога. Даже древние святые отцы говорят, что монах должен быть всегда радостен. Правда, важно отличать радость от смехотворства, которое приносит лишь духовное опустошение и уныние. Радость, по слову апостола Павла, связана с молитвой; пустой смех же молитву убивает. Монашеская жизнь и должна состоять в том, чтобы и радоваться о Боге, и непрестанно молиться и плакать о своих грехах, как это ни парадоксально звучит. Если не будешь плакать о грехах, то и видеть их не будешь в себе, соответственно, станешь высматривать их в других. За грехами не увидишь образ Божий в человеке, не сможешь его любить и почитать, а, по слову апостола Иоанна Богослова, – если брата, которого видишь, не любишь, то как Бога, Которого не видишь, полюбишь? (см.:1 Ин. 4, 20). О чем же тогда радоваться?

Часто наш духовник на проповеди говорит мирским людям: «Вот вы видите сестер. Вам кажется: монашество – это так красиво! Клобуки, мантии, все парами ходят. А вы не знаете, что за этим стоит, какой труд». Да… каждая из нас знает, какой труд, и сколько еще предстоит – мы ведь только в начале пути. Как писал прп. Иоанн Лествичник: «Если бы люди знали, как трудно монахам, никто бы не пошел в монастырь; а если б знали, какая награда им уготована на небесах, в миру бы никого не осталось!» Да, мы немощные, мы искалеченные современным миром, и погибли бы, если б не надеялись на помощь Божию и Пресвятой Богородицы, Чей чудотворный образ «Скоропослушницы» хранит нашу обитель.

This slideshow requires JavaScript.